Kassim Ahmad

2012-01-26T14:28:00.000-08:00

RAYUAN KEPADA PEMIMPIN
DAN CENDEKIAWAN MELAYU

Oleh: Kassim Ahmad
27 Januari, 2012

Sebenarnya, saya amat risau tentang keadaan dan kepimpinan masyarakat Malayisa sekarang. Maka itu saya menulis esei ini.
Walaupun saya menanggotai sebuah parti politik (tidak aktif sejak 1995), saya tidak taksub kepada mana-mana parti. Saya anggap diri saya seorang patriot. Saya cinta kepada bangsa dan nusa kita, tanpa saya melebihkan bangsa dan nusa kita melebihi bangsa-bangsa lain. Semua bangsa, kecil atau besar, sama. Yang melebihkan sesuatu bangsa itu ketakwaannya kepada Tuhan.
Saya merayu kepada pemimpin dan cendekiawan Melayu, kerana mereka masih memainkan peranan definitive (mentakrifkan sifat negara-bangsa) dalam masyarakat Malaysia yang sedang kita bina.
Biar saya senaraikan kerisauan saya.
Pertama, soal perpaduan. Saya nampak perpaduan yang kita bina sangat rapuh. Ia tidak boleh tahan bila ribut taufan yang kuat melanda. Lebih banyak propaganda dariapa meletakkan asas-asas perpadua yang kukuh. Sebagai contoh, kita sekarang (dulu tidak ada) mengamalkan “Rumah Terbuka”) untuk sesuatu perayaan sehingga sebulan lamanya, majlis makan semata-mata! Bukankah ini membazirkan wang dan masa? Dua puluh tahun dulu, kita merayakan hari raya masing-masing kaum dua tiga hari saja. Tidak ada rumah terbuka, kerana pada waktu perayaan-perayaan ini rumah kita senantiasa terbuka.
Perpaduan mesti diasaskan kepada pemerintahan yang adil dan telus, bukan majlis-majlis makan.
Kedua, pendidikan anak bangsa. Jika kita umpamakan masyarakt kita kepada sebuah keretapi, kita perlu memastikan kepala kereta api dalam keadaan baik. Kepala keretapilah yang akan menarik keretapi itu. Kepala keretapi dalam masyarakat kita itu parti, kerana parti dianggotai oleh anggota-anggota masyarakat yang bersemangan pejuang. Mereka memasuki parti secara sukarela. Hari ini keadaan ini tidak berlaku lagi. Anggota-anggota parti memasuki parti tanpa mengetahui tujuan perjuangan. Ketua cawangan mengambil anggota daripada ahli-ahli keluarganya untuk membolehkan ketua cawangan mendapat habuan material (projek Kerajaan). Dengan demikian, cawangan (dan seteruskan bahagian dan ke atas) tidak ada konsep perjuangan; yang ada mahu habuan!
Bolehkah sistem parti seperti ini menjadi kepala keretapi yang baik bagi negara dan masyarakat kita?
Ketiga, oleh kerana perkara kedua di atas, negara dan masyarakat kita tidak bergerak di atas prinsip. Yang di bawah membodek yang di atas untuk mendapat habuan. Kritikan tidak ada. Bolehkah negara maju dalam keadaan ini? Rasuah dan penipuan menjadi-jadi. Perhimpunan Agung parti selalu ditangguh ke selepas pilihanraya umum untuk mengelak rebutan jawataan yangsengit, yang boleh menejejaskan kekuatan parti. Maka itu, parti, yang sepatutnya bergerak sebagai kepala keretapi yang baik, sebagai pemimpin yang dinamik, menjadi permainan kaum elit!
Saya merayu kepada pemimpin dan cendekiawan Melayu supaya menghentikan proses kemerosotan ini segera. Segera ambil tindakan-tindakan untuk membaiki kepimpinan negara dan masyarakat kita supaya kepimpinan itu berjalan di atas prinsip. Ini sahaja yang boleh menyelamatkan kita akhirnya.

-------------------

KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

2012-01-25T11:57:00.000-08:00

SEMBAHYANG, TUJUAN & WAKTU-WAKTUNYA

Oleh: Kassim Ahmad
26 Januari, 2012

Seorang hamba Allah bertanya saya tentang waktu-waktu sembahyang (sejak kita dilanda “kebangkitan semula Islam”, istilah Arab salat digunakan), saya mula-mula mahu menjawab, “Jangan tanya tentang perkara-perkara kecil!” Tetapi, saya jawab: “Lima.”
Sebenarnya sembahyang itu bukan tianga agama, seperti yang diktakan dalam sebuah hadis. Buktinya Quran, surah 107; di sini Tuhan mengutuk mereka yang bersembayang tungging-terbalik, tetapi tidak ikhlas. Mereka kasar kepada anak yatim. Mereka tidak memberi makan kepada fakir-miskin. Mereka melarang bersedekah. Mereka sembahyang untuk menunjuk-nunjuk.
Tiang agama itu tauhid. Tauhid itu beriman kepada Tuhan Yang Esa semata-mata dan memohan pertolongan kepada Tuhan yang Esa semata-mata. Tiada pegangan tauhid, segala amalan batal!
Namun demikian, tujuan sembahyang itu menjauhkan diri seseorang daripada perbuatan-perbuatan keji dan mungkar. (Quran, 29: 45) Juga sembahyang dilakukan pada waktu-waktu tertentu (Quran, 4: 103), iaitu pada lima waktu yanag akan kita tunjukkan.
Diperturunkan di sini ayat-ayat yang menunjuk kepada waktu-waktu sembahyang. Surah 17, ayat 78, di antara surah yang diturunkan awal di Mekah, menyebut kelima-lima waktu itu. Zuhur, ‘asar, maghrib, ‘aisya dan subuh. Surah 2, ayat 238 menyuruh kita menjaga sembaynag kita, khasnya sembahyang pertengahan (wusta), yakni ‘asar. Surah 11, ayat 114 menyebut “pada dua hujung siang (iaitu subuh, zuhur dan ‘asar) dan pada awal malam (iaitu maghrib dan ‘aisya.
Selanjutnya, perkataan ‘Arab salat(sembahyang), zikr (ingatan kepada Tuhan) dan sabbih (puja Tuhan) mempunyai makna yang sama dengan sembahyang. Oleh yang demikian, sembahyang, mengingati Tuhan dan memuja-Nya itu bentuk-bentuk penyembahan kepada Tuhan Yang Esa.
------------
KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

2012-01-18T01:26:00.001-08:00

HAIRAN BIN ‘AJAIB: MEMBACA BUKU YANG SAMA,
PENGERTIAN BERBEZA-BEZA!

Oleh: Kassim Ahmad
18 Januari, 2012

Dalam pengalaman saya sebagai seorang pengarang, apa yang sangat menghairankan saya, lain pembaca, lain pengertiannya, atau seperti yang lazim dikatakan orang sekarang, persepsi lain daripada hakikat.
Apakah sebabnya?
Memang benar akal seseorang itu tidak sama. Ia bergantung kepada umur dan pengalaman. Ia bergantung kepada ilmu. Ia juga bergantung kepada disiplin fikiran pembaca itu. Seoran dewasa berumur, katalah 25 tahun, pemahamannya tentu lebih baik daripada seorang belia berumur 15 tahun. Lagi berumur kita dan lagi banyak pengalaman, apalagi dengan pembacaan yang luas dan disiplin fikiran yang ketat, seseorang pembaca akan mendapat pengertian yang maksimum dari teks yang dibacanya.
Saya amat senang dengan golongan yang ketiga. Apa yang hedak kita sampaikan boleh dikatakan diperoleh mereka 100% atau 99.9%. Tetapi saya menghadapi kesulitan dengan mereka yang tiada disiplin fikiran yang ketat. Apa yang saya tulis dihuraikan dan dikritik jauh daripada apa yang saya maksudkan. Ada kalanya mungkin saya tidak mengenengahkan maksud saya dengan baik: ayat yang panjang-panjang dan berbelit-belit pula.
Saya selalu mengelak tulisan seperti ini.
Bagi diri saya , apabila saya hendak mengulas sebuah tulisan, saya membacanya bukan sekali, tetapi berkali-kali sehingga saya berpuas hati saya telah memahami maksud penulisnya sepenuhnya. Sepenuh di sini bermaksud maksimum. Tiada pemahaman yang sempurna.
Tentunya pembaca terdiri dari pelbagai jurai ideologi, dari kanan hingga ke kiri. Pembaca atau penulis yang tiak boleh membebaskan dirinya dari sentimen dan prasangka idologinya, bukan seorang pembaca atau penulis yang baik. Seorang penulis mesti menulis perkara yang benar – dari segi fakta dan dari segi pandangan hidup.
Hidup kita mestu dipandu oleh sebuah pandangan hidup yang benar. Bila kita menulis, kita mesti kemukakan fakta, bukan prasangkan kita, dan fakta-fakta hendaklah dikemukakan dengan sepenuhnya. Tidak ada fakta yang kita sembunyikan atau kita putar-belitkan , kerana sentimen dan prasangka kita.
Sebagai contoh, pengaruh besar tamadun Islam-Arab dari abad ke-8 hingga ke-13 kepada gerakan Kebangkitan Eropah cuba dipadamkan oleh kebanyakan sejarawan Eropah, kecuali satu bilangan yang kecil. Ini dilakukan kerana sentimen dan prasangka Yahudi-Kristian mereka, yang pada dasarnya anti-Islam. Tetapi, seperti diterangkan dalam Quran, kebenaran itu kebal; ia tidak boleh ditutup selama-lamanya. Suatu hari pembohangan itu akan terdedah dan kebenaran akan terserlah dan akan dinobatkan.
Sebagai contoh lagi, pengalaman saya sendiri tentang pendirian saya tentang Hadis. Pandangan saya kritikal, bukan anti. Judul buku yang dimaksudkan itu jelas maknanya. Tetapi, ramai pembaca (ada ramai juga yang tidak membaca buku itu) mencap saya “anti-Hadis”. Inilah yang dipanggil persepsi: pemahaman yang menyalahi realiti!
Saya sedar kebanyakan orang Islam di Malaysia, atau di mana-mana, pegangan mereka terhadap Hadis amat kuat. Kita (khalifah Tuhan di Bumi) harus bersedia untuk membebaskan diri kita secara total dari pelbagai khurafat. Jika tidak, kita tidak akan dapat melaksanakan misi kita mentadbirkan dunia dengan sempurna.
Tentunya, kita tidak harus lupa ajaran Tuhan kepada kita bahawa ada tiga jenis manusia: mukmin, kafir dan munafik. Penjenisan ini mengikut jalur ideologi. Jadi, kita tidak harus hairan jika musuh kebenaran (kafir dan munafik) senantiada memutar-belitkan apa yang diutarakan oleh mukmin. Tetapi orang yang baik (yakni mukmin) harus berwaspada apabila mengulas sesuatu tulisan supaya kita tidak bersikap zalim terhadap penulisnya.

KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

2012-01-15T10:50:00.000-08:00

BEBASKAN MASYARAKAT KITA
DARI SEMUA BENTUK KOLONIALISME:
SUSUN SISTEM PEMERINTAHAN NASIONAL KITA SENDIRI

Oleh: Kassim Ahmad
darul_hikmah33@yahoo.com.my
16 Januari, 2012

Masanya sudah tiba untuk negara kita menyusun sistem pemerintahan mengikut acuan nasional kita sendiri. Dunia, Timur dan Barat, sedang melalui aneka krisis: ekonomi-kewangan, politik, intelektual dan budaya. Tanda-tandanya nyata: sistem Euro yang bangkarut; dolar A.S. yang tiada sandaran ekonomi fizikal; sistem-sistem politik Barat yang sedang runtuh; dan kerana semua ini, seluruh sistem dunia diancam keruntuhan. Lambat-laun, suatu pembetulan perlu, sama ada dilakukan secara terancang oleh kepimpinan politik dunia yang berwawasan dan berani, atau dipaksa oleh aneka keadaan yang tidak terkawal. Apa yang berlaku kepada Jepun (tsunami 8.9 skala Reichter: 12 Mac, 2011) suatu amaran keras. Jika ia boleh berlaku kepada Jepun, mengapa tidak kepada Amerika Syarikat, atau Eropah? Suatu kuasa ekonomi besar boleh runtuh dalam sekedip mata!
Semua negara sekarang sedang menghuni sebuah Kampung Sejagat. Sama ada kita timbul bersama, atau kita tenggelam bersama! Jangan kita fikir kita sebuah negara kecil maka apa yang kita lakukan tidak akan ada kesan kepada dunia. Kecil-besar bukan perhitungan bagi Alam Semula jadi atau Mother Nature. Baik-buruk – itu perhitungan yang akan menentukan kelangsungan Manusia, Homo sapiens di Bumi ini.
Telah saya nyatakan di lokasi-lokasi lain bahawa sistem pemerintahan yang kita pakai sekarang kita tiru dari Eropah – apa yang dipanggil sistem dwi-parti Kerajaan-Pembangkang. Sistem ini sebenarnya sistem yang primitif lagi membazir , berasal dari kejiwaan kebinatangan, dalam istilah Quran, nafs’ul-amarah, dirumuskan dalam falsafah politik Thomas Hobbes (1588-1679) dalam karya agungnya Leviathan bahawa masyarakat manusia itu medan perang “satu lawan semua”. Walaupun kejiwaan primitif ini disebut dalam Quran (Surah 2, ayat 36: “musuh antara satu sama lain”), nyata ini kejiwaan terendah dan manusia, makhluk yang kreatif, tidak harus kekal di situ. Logika boleh melihat ke mana falsafah “satu lawan semua” ini akan membawa kita – kemusnahan! Kita sudah berada di situ banyak kali dalam sejarah manusia, tetapi kali ini kemusnahan itu akan bersifat total.
Kita dilantik oleh Tuhan sebagai khalifah di Bumi. Ini bermakna kita raja. Kita boleh menentukan nasib kita sendiri. Kita boleh pilih sama ada mahu memberontak terhadap Tuhan, atau kita mahu patuh kepada Dia. Dalam sejarah manusia, pemberontak sudah banyak datang dan pergi, seperti mana pematuh sudah banyak muncul. Bezanya kerja-kerja kumpulan pertama hapus ditelan zaman; kerja-kerja kumpulan kedua kekal menjadi batu-bata tamadun. Kita boleh pilih kumpulan mana kita mahu masuki. Semuanya bergantung kepada kita. Tidak ada paksaan. Tetapi, ingat, pilihan kita membawa akibat. Jika kita pilih untuk patuh, kita menjadi pembina tamadun; jika kita pilih untuk memberontak, kita jadi abu! Sejarah menjadi saksi kepada hakikat ini.
Maka itu, saya syorkan, pada saat ini, pada saat Najib, anak kepada negarawan pematuh kita yang lalu, kita buat perubahan ini. Tinggalkan kejiwaan primitif Thomas Hobbes “satu lawan semua”, dan pindah kepada kejiwaan manusiawi bertamadun (nafs’ul lawwamah) “bekerjasama untuk kebaikan”.
Rakyat Malaysia terdiri dari pelbagai suku-bangsa dan agama, sebuah masyarakat majmuk. Kita boleh ada banyak parti, mewakil pelbagai kaum dan ideologi, tetapi sebagai suatu negara-bangsa Malaysia, kita harus dicirikan oleh suatu semangat cintakan bangsa dan negara, iaitu Patriotisme Malaysia.
Mengapa kita perlu ada pembangkang untuk menghancurkan kerja Kerajaan? Konon untuk sekat dan imbang ( cek and balance dalam bahasa Inggeris). Kita diberi Tuhan dua tangan, lalu kita gunakan yang satu untuk mebelasah yang lain! Ini bukan saja tidak logik. Ini bodoh! Kita boleh kritik dan buat koreksi dari dalam. Dalam sejarah negara kita, Tun Razak telah membuat koreksi nasionalis terhadap dasar pro-kolonial Tunku Abdul Rahman. Sekarang Najib sedang membuat koreksi itu lagi. Sekarang dengan kejiwaan yang lebih tinggi, kita gunakan kedua-dua belah tangan kita untuk membangunkan tamadun Malaysia Baru.
Dalam sistem ini, Pakatan Rakyat, harus duduk dalam sistem patriotik ini dan memainkan peranan mereka yang kritis dan kreatif untuk membangun tamduan kita, bukan untuk menghancurkannya.

Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

2012-01-13T10:07:00.000-08:00

KOMEN TENTANG FORUM PERDANA EHWAL ISLAM
PADA 12 JANUARI, 2012

Oleh: Kassim Ahmad
13 Januari, 2012

Adat saya kerap menonton Forum Perdana Ehwal Islam pada malam Juma’at. Pada malam yang tersebut di atas dua orang sarjana Islam, seorang lelaki dan seorang perempuam jadi panel. Saya tidak catat nama mereka waktu menonton itu. Yang menarik perhatian saya perkara tafsir Quran dan pengaruh Hadis.
Seperti yang kita ketahui, Quran itu “kalimah Tuanku” (Quran, 10: 96), di samping ia juga “perkataan rasul yang mulia”, (Quran, 69: 40) Quran juga memberitahu kepada kita bahawa ayat-ayat Tuhan (segala yang Dia ciptakan, di langit dan dibumi dan di antara keduanya) itu banyak sekali hingga tujuh lautan dakwat, ditambah tujuh lautan lagi, tidak mencukupi untuk menulisnya! (Quran, 31: 27)
Namun demikian, Alam Raya (Inggeris: Universe) itu terbatas. Ia diciptakn oleh Tuhan. Hanya Tuhan tidak terbatas. Tuhan bukan saja di dalam (Inggeris: immanent) Alam Raya; Dia juga di luar (Inggeris: transcendental). Mengikut satu hadis qudsi, “Aku suatu khazanah yang tersembuyi; Aku ingin diketahui, lalu Aku menciptakan apa yang diciptakan.” Lagi sebuah menyatakan, “Aku kini seperti Aku dulu.”
Ini bermakna, pada mulanya Tuhan saja yang wujud (perkataan, “mula” di sini tidak harus ditafsirkan bahawa Tuhan ada permulaan, kerana Tuhan itu Wujud Wajib. Dia senantiasa wujud. Keadaan ini memang sukar hendak dibayangkan. Jika kita mula dari sekarang serta surut ke belakang hingga tiba pada permulaan manusia (Homo sapiens, ‘khalifah’ dalam bahasa Arab) kira-kira satu juta tahun dulu, adakah kita sampai kepada sepasang manusia, Adam dan Hawa, atau beberapa pasang manusia, di beberapa kawasan budaya?
Walaupun ilmu telah banyak berkembang sejak permulaan tamadun di kawasan Asia Barat 5,000 tahun dulu, masih banyak hal yang menjadi tanda-tanya, misteri, kepada kita sekarang. Bukan saja kewujudan Tuhan satu misteri, ciptaan-Nya juga satu misteri. Adakah ciptaan-Nya automatik? Hadis qudsi yang kita petik tadi membantah. Jika ciptaan-Nya tidak automatik, maknanya Tuhan menzahirkan Diri-Nya (bahasa Arab: tajalli) pada suatu waktu tertentu, dan sebelum itu Dia saja yang wujud, sedangkan Alam Raya, termasuk manusia, tidak wujud. Pendapat ahli-ahli sains tentang apa yang diistilahkan sebagai “Letusan Besar”, the Big Bang hanya satu pendapat , walaupun popular, tentang permulaan Alam Raya. Kita sebenarnya tidak tahu.
Tidak tahunya kita terpancar dalam tafsir Quran. Kerana Quran itu “Kalimah Tuanku”, maka tafsir memperlihatkan keadaan separuh kejahilan ini. Umpamanaya, prinsip tafsir klasik itu Hadis mentafsirkan Quran. Alasannya siapakah yang lebih tahu tentang Quran daripada Nabi Muhammad? Mereka lupa Nabi Muhammad itu pesuruh Allah untuk menyampaikan Quran kepada manusia, bukan untuk menghuraikannya. Yang menghuraikan Quran itu Allah sendiri, tentunya melalui agen-agen-Nya. (Quran, 55: 2; 75: 19 & 35: 32.)
Contoh terbaik kesilapan kaedah tafsir klasik ini terdapat dalam ayat 59, Surah 4. Ditafsirkan “ta’at kepada Tuhan itu” berpegang kepada Quran, dan “ta’at kepada rasul” berpegang kepada Hadis/Sunnah. Huraian yang betul “Ta’at kepada Tuhan dan ta’at kepada rasul” merujuk kepada Quran, kerana Tuhan tidak datang kepada manusia sendiri; Dia menyampaikan Quran melalui rasul-Nya.
Oleh kerana kita sekarang memerlukan sebuah kaedah tafsir yang saintifik untuk memahami Quran, maka saya telah cuba mengadakan kaedah itu. (Lihat Hadis: Jawapan Kepada Pengkritik , Bab 7.) Saya menunggu komen dan kritikan daripada sarjana-sarjana Islam kita di Malaysia. Malangnya, tiada seorang pun tampil ke deapn untuk berbuat demikian. Mujurnya seorang sarjana Islam di Amerika, Dr. Robert D. Crane, penasihat kepada empat orang presiden Amerika Syarikat, telah melakukan ini. Saya telah meletakkan komen dan kritikan belau dengan jawapan saya dalam laman web saya (www.kassimahmad.blogspot.com
Jadi, ilmu tafsir perlu berkembang. Tidak boleh tinggal beku pada satu takuk, seperti yang telah berlaku kepada umat Islam. Kebanyakan mereka telah mendewa-dewakan imam-imam dan sarjana-sarjana besar dan menobatkan mereka sebagai “muktabar”.Tafsir yang telah mereka lakukan lebih seribu tahu dulu dijadikan suci, tidak boleh dikritik dan diperbaiki. Maka itu ilmu tafsir kita beku.
Sarjana perempuan itu membuat kesilapan, seperti kebanyakan orang Islam di mana-mana bahawa sembahyang tiang agama. Ajaran palsu ini datang dari Hadis. Tiang agama yang sebenar itu tauhid. Kalau kita tidak ada fahaman tauhid, kita menghampiri syirik dan segala amalan kita tidak terpakai!
Perhatikan bahawa sembahyang itu salah satu tujuannya untuk menjauhkan diri kita daripada perbuatan-perbuatan keji dan jahat. (Quran, 29: 45) Berapa ramaikah di antara kita yang memberi perhatian berat kepada peringatan ini? Lagi pun Tuhan mengkritik mereka yang bersembahyang tanpa ikhlas sebagai malang dan sesia.(Quran, 107: 1-7)
Saya tidak boleh menutup esei ini tanpa menyebut soal selawat kepada Nabi Muhammad. Praktik ini diambil dari ayat 56 Surah 33. Perhatikan apabila nama Nabi Muhammad disebut, kebanyakan kita akan berselawat. Tetapi bagi nabi-bani lain, kita sebut ‘alaih’is salam. Mengapa perbezaan ini? Bukankah Tuhan melarang kita daripada membezakan nabi-nabinya?
Sebenaranya, praktik berselawat kepada Nabi Muhammad ini timbul dari salah tafsir ayat itu. Ayat itu telah dikoyak dari konteksnya dan diberi makna yang silap. (Lihat risalah saya Dilema Umat Islam – Antara Hadis dan Quran, hlm 10-14)
Kita umat Islam patutlah memikirkan dengan serius sebab-sebab kejatuhan umat Islam dari puncak kuasa dalam abad-abad ke-7 hinga ke-13. Tentulah kita telah melakukan penyelewengan-penyelewengan yang besar untuk dihinakan begini.
-------------------------------------------
KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

2011-12-27T18:54:00.000-08:00

PENGUMUMAN PENTING

Sila ambil perhatian buka saya yang baru, "Islamic Renaissance -- A New Era Has Started", yang dijadualkan akan dilancarkan pada 8 Januari telah ditunda ke 5 Februari di tempat dan masa yang sama. Terima kasih. -- K.A.

2011-12-22T11:11:00.000-08:00

PENGUMUMAN BUKU BARU OLEH KASSIM AHMAD
ISLAMIC RENAISSANCE -- A NEW ERA HAS STARTED, 254 pp.Published by Brainbowpress, U.S.A.,2012. May be purchased online at the Amazon.

By: Kassim Ahmad

This book will be launched on Sunday 8th Jauary, 2012 at Armada Hotel, Petaling Jaya, God-willing. -- K.A.

Table of Contents
Forward
Acknowledgements
Chapter
1. Introduction,
2. Pointer from the Opening Chapter,
3. Definition of Divine Unity,
4. Idolatory and Its Implications for Human Society,
5. Religions in History,
6. Components of Religion,
7. Metaphors and Allegories,
8. God, the Pure Spirit, and Man, the Homo Sapiens
and Divine Vicegerent,
9. The Individual and the Collective,
10. The Problem of Creation
11. The Divine Method,
12. The Problem of Evil,
13. The Problem of Freedom and Determination,
14. Prophecy, Prophets and Miracles,
15. Muhammad and the Era of Internationalism,
16. The Noble Quran,
17. The Problem of Prophetic Traditions,
18. Shari’ah – Not a Divine Law,
19. Mysticism – a Deviation from the Straight Path,
20. The Non-Abrahamic Line: Other Scriptures,
21. The Straight Path,
22. Malays, Malaysians and the Promise of a New Malacca,
23. The Scientific Method,
24. Demythologization and Secularism,
25. The Great Deterioration and the Necessity for Perpetual Renewal,
26. The “Second Coming”,
27. Judeo-Christian Plot Against Islam
28. The Fall of Empires, and the Law of Replacement,
29. Peaceful Co-existence of Religions,
30. Science, Philosophy and Religion,
31. A Life of Success and Happiness,
32. A New Just World – Paradise on Earth,
33. God’s Grand Plan: Triumph of the Religion of Truth,
34. Conclusion.

Select Bibliography
Index
Appendices:

Maps
1. Spread of Islam
2. Origin of Malay polity
3. Malacca Empire

Diagrams
1. Time line: Development of Civilization.
2. The Evolutionary Tree.

(END)

2011-12-08T18:14:00.000-08:00

CORRECTIONS TO MY BOOK “ISLAMIC RENASSANCE –
A NEW ERA HAS STARTED”

By: Kassim Ahmad
darul_hikmah33@yahoo.com.my

15 December, 2011

On behalf of myself and my publisher and editor, Mr. Edip Yukself, I would like to apologize for mistakes in my above-mentioned book released recently. The mistakes are mainly typographical, except or or two. I list them all here, starting from the first page. Please make the corrections.

1. P. 23, line 1 from sub-head 3, should read: “However, as things ...”
2. P. 72, line 15 from top. Sentence should read: “Just as we do not we exist ...”
3. P. 160, line 2 under sub-head 2. Senence should read “... the rise and fall ...”
4. P. 165, line 1 of sub-head 2, name of book Sejarah Melayu should ne italicied. And the English name in inverted commas.
5. P. 167, line 1 of sub-head 3. Sentence should read “The UMNO-led (UMNO=United Malay National Organization) coalition ...”
6. P. 168, line 3 of para 1. Sentence shuld read “... Onn Ja’afar, first president of UMNO...”
7. P. 196, line 7 from top. Senence should read “Is it not part ...?”
8. P. 202, line 1. Sentence should read: “There are many religions ...”
9. P. 222, line 2 of para 1. Sentence should read: “... that cumulates ...”

The frontispiece should carry a dedication, as follows:-

Dedicated to my parents ,
Who raised me up with love, care and hope for better lives, but
Fow whom I, obbessed with politics, failed to return enough of these three.
May God forgive me.

Below is the Table of Contents:-
Table of Contents
Forward
Acknowledgements

Chapter

1. Introduction,
2. Pointer from the Opening Chapter,
3. Defination of Divine Unity,
4. Idolatory and Its Implications for Human Society,
5. Religions in History,
6. Components of Religion,
7. Metaphors and Allegories,
8. God, the Pure Spirit, and Man, the Homo Sapiens
and Divine Vicegerent,
9. The Individual and the Collective,
10. The Problem of Creation
11. The Divine Method,
12. The Problem of Evil,
13. The Problem of Freedom and Determination,
14. Prophecy, Prophets and Miracles,
15. Muhammad and the Era of Internationalism,
16. The Noble Quran,
17. The Problem of Prophetic Traditions,
18. Shari’ah – Not a Divine Law,
19. Mysticism – a Deviation from the Straight Path,
20. The Non-Abrahamic Line: Other Scriptures,
21. The Straight Path,
22. Malays, Malaysians and the Promise of a New Malacca,
23. The Scientific Method,
24. Demythologization and Secularism,
25. The Great Deterioration and the Necessity for Perpetual Renewal,
26. The “Second Coming”,
27. Judeo-Christian Plot Against Islam
28. The Fall of Empires, and the Law of Replacement,
29. Peaceful Co-existence of Religions,
30. Science, Philosophy and Religion,
31. A Life of Success and Happiness,
32. A New Just World – Paradise on Earth,
33. God’s Grand Plan: Triumph of the Religion of Truth,
34. Conclusion.

Appendices

1. A Scientific Methodology of Tafsir.
2. Commentary on scientific methodology and author’s rejoinder.

Maps
1. Spread of Islam
2. Origin of Malay polity
3. Malacca Empire

Diagrams

1. Time line: Development of Civilization.
2. The Evolutionary Tree.

Select Bibliography
Index
The Appendices are also missing in this edition. It will be included in a revised edition. However, I append them below.
APPENDIX I
REJOINDER TO DR. ROBERT D. CRANE’S ESSAY
“THE NATURE AND ROLE OF HADITH: AN ANALYSIS OF A RE-EVALUATION”
By: Kassim Ahmad
10 March, 2011
darul_hilmah33@yahoo.com.my

“I was pleasantly surprised to suddenly come across the above essay while surfing the Internet about a year ago. When I added an addendum to my book, translated English version, Hadith – A Re-evaluation (1997:U.S.A) , titled “A scientific Methodology for Understanding the Quran”, I anxiously waited for reviews or comments from Muslim scholars in Malaysia or elsewhere. Without desiring to boast, I believe this was the first attempt at such a colossal task. I waited in vain, until I accidently found Dr. Crane’s quite lengthy essay. RegardIess of some of his negative remarks, I am therefore extremely appreciative of his comments.
That said, what erked me was the author’s unfounded barbs against me regarding the late Dr. Rashad Khalifa and the American thinker, Lynden H. LarRouche, Jr. The slanders that he flung at these fine individuals do not bear repeating and do his reputation no good. Needless to say, I am no slavish follower of any leader or thinker.
I shall not waste words. This erudite scholar, nevertheless, made many pitfalls. He claimed that the translated English version was different from the original Malay one. The translator, Syed Akbar Ali, as I stated in my preface to the translation, submitted the translation to me in late 1987. I left it in my computer until I found a way how to get it published in 1995. (Remember the Malay original is banned by Malaysian authorities.) I then went over the translation and made “what additions and changes” I thought necessary. I further stated in the preface that “this is not an exact translation of the Malay original, although the format and arguments remain the same.”
He claimed that the Code 19, discovered by Rashad Khalifa is “a deliberate fake”, without disclosing that it is based on Surah Al-Muddath-thir (74), verse 30 of the Quran and the numerous proofs of the Code’s existence in the Quran. Obviously, he was unreasonably swayed by the slander against the Code!
He claimed that the sixth pillar of Muslim faith, belief in predetermination, is “old hat for advanced students of the Quran and Hadith”. If that was so, why did Muslim leaders allow the error (because it contradicts the Quran) to continue for centuries?
He criticised me for regarding Jesus’s “Second Coming” as spurious. The Quran categorically rejects such nonsence. Man must work for his own salvation. There is no short-cut to it. For this reason, he took me to task for discussing the Anti-Christ and Gog and Magog. The fact of the matter is that enemies of Jesus’s true teachings did exist and continue to exist, symbolised in the person of the Anti-Christ; so do the enemies of God and mankind, symbolised in the figures of Gog and Magog, mentioned in both the Bible and the Quran.
He was flatly wrong in criticizing Rashad Khalifa for his claims to be a prophet, for the simple reason that Rashad made no such claim! What Rashad claimed ( and I disagree with him) was that he was the Messenger of the Covenant. Cannot he differentiate between these two simple terms: a prophet and a messenger?
A grave error, repeated by most Muslims and shared by Dr Crane, is the so-called selawat to Prophet Muhammad, taken out of context by Surah Al-Ahzab (33), verse 56. It tantamounts to idol-worship, not forgiven by God, unless the believer repents in good time. I shall not go over this matter here, as I have fully explained it in my book.
I was greatly disappointed that such a scholar as Dr. Crane fails to appreciate that discrepancy between rise of the official compilation of the Hadith (250 -300 years after the Prophet’s death) and the fabricated hadith that the Prophet left two books, the Quran and the Hadith. Truth is bitter, but it wills out.
To his credit, Dr. Crane reproduced in full my nine principles of a scientific methodology of Tafsir with favourable comments.
I am a little disappointed that this well-read scholar did not appreciate my work as it is. Again without wanting to sound boastful, it is the first comprehensive, logical and methodological refutation of the Hadith, as partial criticisms have appeared before. I made this clear in my book.
However, Dr. Crane’s concluding remarks are nice. I shall quote them in full: “ In summary, we might say that this monograph by Kassim Ahmad carries a lot of baggage, but that its overall message and most of the analysis is needed today more than ever to help Muslims understand their own religion better so that they can explain it to well-meaning non-Muslims who are willing to learn.”
Note: Dr. Crane’s essay follows.
The Nature and Role of Hadith:
An Analysis of a Re-evaluation
by Dr. Robert D. Crane
“A highly controversial document is circulating among Muslim intellectuals calling into question the validity of hadith as a source of guidance.
This document, an 80-page monograph, entitled Hadith: A Re-Evaluation, was written about 1990 by Kassim Ahmad and was somewhat sanitized in 1997 by Syed Akbar Ali to remove some of its politically and ideologically sensitive baggage.
The present analysis of Kassim Ahmad’s production is divided into four sections: 1) background intelligence analysis, so we know where the author is coming from; 2) purpose and objectives of the author in writing this particular piece, so we know where he is going; 3) major contribution of this piece to the thinking and literature on the subject; and 4) weakness of the author’s arguments.
Background Intelligence
One approach to any potentially enlightening study is to determine initially where the author is coming from by glancing through the bibliography, footnotes, index, and table of contents, in that order, and only then to consider the text.
My first conclusion from this background check is that this translation has left out some of the original, and that the apparent omissions suggest that the original was prepared before Rashad Khalifa destroyed his credibility in the late 1980s. What is left of the original indicates that Kassim Ahmad was not only familiar with Rashad Khalifa, but used Rashad’s translation of the Quran as his favorite (p.77). He also bought into Rashad’s Number 19 theory (p. 68), which has been exposed by computerized analysis as a deliberate fake designed to corrupt the words of the Quran in order to fit his theory.
As old-timers will remember, Rashad was the most powerful force during the mid- and late 1980s in bringing Euro-American women to Islam, especially the most able, creative, and dynamic of them, such as Karima Omar, who had a fantastic humor column every month in Islamic Horizons. He then built on his asserted discovery of what Kassim Ahmad on page 68 refers to as The Miracle of Code 19 to assert further that this revelation to him from Allah proved that he was a prophet. He developed this to assert that he was the fifth most important prophet, right after Abraham, Moses, Jesus, and Muhammad. He then proceeded to introduce new customs, like encouraging women to lead the prayers of both men and women together. As a result he was assassinated. His most promising students hung together for awhile, but some of them then left Islam and most simply disappeared, which was a major tragedy in the history of Islam in America.
In his introduction on page one, Kassim Ahmad writes that his book builds on Ibn Khaldun’s formula of hadith interpretation. This, he says, requires all acceptable traditions to be validated by the Quran and rational criteria. This position, however, though a scientific one, was still not clear enough until in 1985 the works of an outstanding Egyptian Muslim scholar, Dr. Rashad Khalifa, particularly his The Computer Speaks: God’s Message to the World, Quran, Hadith, and Islam, and his superb translation of the Quran opened for me a way to solve the problem of the hadith: how they came about; the social factors that brought them into existence; a review of the classical criticism; the actual place of the hadith in relation to the Quran; their negative effects on the Muslim community; their connections to the decline and fall of the Muslims; and the way out of this impasse. This seven-fold task is exceptionally well accomplished.
Nevertheless, this monograph has unnecessary baggage. The most recent of Kassim Ahmad’s forty-four bibliographic entries are in the 1980s, except for two, Mahmud Saedon A. Othman’s Al Sunnah in 1990 and the quite anomalous listing of Lyndon La Rouche’ s The Science of Christian Economy, published by his Executive Intelligence Review in 1991. The text that had once referred to Lyndon La Rouche was deleted from the translation, no doubt because LaRouche, although brilliant and exceedingly well informed, was and is a demagogue and a kook. The fact that Kassim Ahmad was taken in by these two brilliant imposters, Rashad Khalifa and Lyndon La Rouche, shows a lack of discriminating judgement. Fortunately, the most compromising parts of the original appear to have been deleted ex post facto in 1997 in the translation, though the above mentioned traces remain.

Purpose and Objectives
The objectives of this monograph are the seven he enumerates on page one, as listed above. These are to solve the problem of the hadith [by showing] how they came about; the social factors that brought them into existence; a review of the classical criticism; the actual place of the hadith in relation to the Quran; their negative effects on the Muslim community; their connections to the decline and fall of the Muslims; and the way out of this impasse.
The author’s underlying or overarching purpose is developed in beautiful prose throughout the monograph, as in a work of literature. He proceeds from appropriate verses of the Quran, since his entire theme is that the only authentic source of divine guidance is the Quran, and not the hadith, and that failure to appreciate this is the cause of civilizational decline.
His first two chapters are introduced by such verses. The introductory chapter one, entitled “Why We Raise this Problem”, is introduced in a heading quoting Surah al Zumar, 39:17-18< “Therefore, congratulate My servants who listen to all views, then follow the best. These are the ones guided by God; these are the intelligent ones.” This sets the tone for the entire monograph.
Kassim Ahmad lists his favorite English translations of the Quran and praises the magnificent one by Muhammad Asad. Asad’s comment on the above ayah from Al Zumar reads: “According to Razi, this describes people who examine every religious proposition (in the widest sense of this term) in the light of their own reason, accepting that which their mind finds to be valid or possible, and rejecting all that does not measure up to the test of reason. In Razi’s words, the above verse expresses a praise and commendation of following the evidence supplied by one’s reason (hujjat al-aql), and of reaching one’s conclusions in accordance with [the results of] critical examination (nazar) and logical inference (istidlal).
Chapter Two, entitled “Refutation of the Traditionists Theory”, is introduced by a heading quoting Surah al Isra (17):36, “Do not accept anything that you yourself cannot ascertain. You are given the hearing, the sight, and the mind in order to examine and verify.” Although some commentators restrict the target of this ayah to slander and detraction (humaza and lumaza), Kassim Ahmad prefers to extend its meaning to the entire realm of cognitive psychology, perhaps because of the immediately following ayah: “And walk not on the earth with haughty self-conceit.” Of course, this interpretation can turn into a double-edged sword, as shown by some later conclusions that could be understood to support the fatal hullucinations of the author’s apparent mentor, Rashad Khalifa.
The author’s overall purpose in writing this monograph, as stated on page 4, is to encourage the Muslim community and their intelligentsia to critically re-evaluate the whole heritage of traditional Islamic thought, including theology and jurisprudence, [in order] to seek the true causes of Muslim decline and thereby to lay the ground for a new Muslim Renaissance. As stated this might appear to be self-serving narcissism by a Muslim seeking to transform his glorious past into a utopian future at the expense of everyone else or at least with indifference toward the other. In fact, the purpose is much broader, namely to correct the errors of both Muslim and European post-Christian thought so that all civilizations can build a better global future through interfaith reliance on the transcendent.
He opposes both modernist and traditionalist theses on how to build a better world, because they both fail to appreciate the wisdom of what he calls the first scientific-spiritual culture in history, namely, classical Islamic thought. He writes on page 5, The modernist thesis, in brief, states that the Muslims declined because they remained traditional and have not modernized themselves according to Western secular values. The traditionalist thesis, on the other hand, blames the secularization of Muslim societies and the neglect of orthodox Muslim teachings as the major cause of Muslim decline. Both of these extremes he refers to as false ideologies. These spread only because the Muslims failed to follow the powerful and dynamic Islamic ideology as preached in the Quran, which subjected all knowledge, both local and foreign, to its own discriminative teachings and methodologies in order to gain insights into the justice and mercy inherent in the Will of God.
The thesis of this book, he writes on page 8, is that mankind, including the Muslims, have deserted the true teachings of God. Modern secular rebellious Europe not only turned against its own religious priesthood, in which action it was right, but also against religion altogether, in which action it was wrong. This is the cause of the present Western impasse. A similar fate befell the Muslims, who abandoned the Quran by elevating the ahadith and sunna to a divine source of truth in competition with it in order to support competing political powers and supportive religious movements. So it came about, he writes on page 9, that while Europe embraced either liberalism or Marxism, the Muslim world embraced the hadith, with the philosophies of secular humanism infecting the elites of Muslim societies.
Since this monograph is not a political tract, at least not in its edited version, it is not clear whether Kassim Ahmad here is referring to the Muslim Brotherhood, which under Syed Qutb metamorphosed into a modern political movement patterned after Western secularism, or whether he is referring to the still more radical Wahhabis and Deobandis who carried the logic still further and eventually produced the likes of the pseudo-religious Osama bin Laden who want to save the world by destroying it.
The purpose of this monograph is perhaps best developed on page 64, where Kassim Ahmad gives his prognosis for the future of the world. He forecasts: Despite the heresy of certain concepts like taqlid or blind imitation that have been dominant since the 12th century, there has always been a strong anti-taqlid movement that has manifested itself through the likes of Ibn Rushd (d. 1198), Ibn Khaldun (d. 1406), and Shah Wali Allah (d. 1762). The anti-taqlid movement obtained its strongest impetus from the reform movement of Muhammad Abduh toward the end of the nineteenth century. It is most likely that within a short period of a few decades, the anti-taqlid movement in Islam and the theistic spirit that is growing in Europe will unite and return to the Quran in its entirety.
He cautions that, a return to the Quran does not mean that we destroy all the books of hadith and all the books of the religious scholars, nor do we mean that we no longer need the religious scholars. It only means that we must refer to the Quran alone as infallible guidance.
He concludes: Muslims have three major tasks. Firstly, they must evaluate critically everything that has been inherited from their Islamic tradition, in strict accordance with the bidding of the Quran. Secondly, Muslims have to learn to accept things that are from outside their fold but which by themselves are inherently good and therefore originate from God. The third and final task is to build the second Islamic civilization that will doubtless be far superior to the first because it will be the combined efforts of all united humanity. All these three tasks are interrelated. Our Muslim thinkers must also seek to reach out to those intellectuals and thinkers in other faiths and cultures, for they also seek to do good in the world. They must cooperate with the followers of other religions, those who believe in God and the Last Day and do good.
In our effort to elicit the full purpose of this monograph, as written before the death of Rashad Khalifa, we should note portions of the monograph that might be regarded as mutashabiyat, from the root shub-bi-ha (make similar; compare; be doubtful), referring to portions of the Quran and of any writings that can have more than one meaning and therefore are doubtful except through interpretation by experts. On page 71, Kassim Ahmad states his preference for the school of thought that such portions of the Quran can be known and that a class of people, the experts, can have such knowledge by God’s leave. He cites in proof thereof Surah al Baqara 2:30-34 where God tells us that He has endowed man with the ability to know all of His creations, above the knowledge even of His angels.
Ironically, on page 19, perhaps the key sentence in the entire monograph is Kassim Ahmad’s assertion that, this means, on the one hand, that the Quran explains itself, and, on the other, that God will, at the proper time, give man the necessary knowledge to understand it.

Major Contribution to Thought and Literature
Perhaps the single most controversial sentence in this monograph is Kassim Ahmad’s assertion on page 47 that, the majority of the hadith in the six [classical] collections cannot be accepted any more.
The bulk of the monograph is designed to substantiate this conclusion. The evidence has been marshaled many times before, among others by Fazlur Rahman, who thereby became one of America’s most controversial scholars.
Ahmad goes through the standard critiques. The role of the hadith as a source of law was not adopted until Imam Shafi’i did so 200 years after the death of the Prophet and decades after the death of even the last of the taba tabi‘in. And the Six Authentic Books of Hadith of the Sunni majority (Bukhari, d. 256; Muslim, d. 261; Abu Daud, d. 275; Tirmidhi, d. 279; Ibn Maja, d. 273; and Al-Nasa’i, died 303) were not compiled until after that, mainly from the years 220 to 270; and the four Shi’a collections (Al-Kulaini, d. 328; Ibn Babuwayh, d. 381; Jaafar Muhammad al Tusi, d. 411, and Al-Murtada, d. 436) until a century after that, when it was simply impossible reliably to ascertain the isnad of any hadiths.
Ahmad then does a creditable job in trying to show, as he put it on page 27, that, the so-called Prophetic traditions did not originate from the Prophet. They grew from the politico-religious conflicts that arose in the Muslim society then, during the first and second centuries. It constituted a new teaching altogether, seriously deviating from the Quran that the Prophet Muhammad brought to them. It was done against his will, but skillfully attributed to him. He goes into some detail to show that the Prophet Muhammad and the first four caliphs forbid the collection of any hadiths, and that the justification for doing so came from spurious hadiths invented for this purpose.
Ahmad concludes on page 29-30 that many hadith began to emerge and multiply at the same time as the emergence of divisions in the early Muslim community in three civil wars, beginning under Ali’s rule right up to the end of Mu’awiya’s rule. Power struggles giving rise to divisions led to the fabrication of hadith to support each contending group, and the fabrications of hadith further deepened divisions.
He notes the odd phenomenon of the hadith being elevated to an idol in the form of a source of guidance in competition with the Quran (p. 26) and even to a form of spirituality for Muslim fundamentalism. (p. 62), while the Quran itself is undermined by using the hadith to declare the doctrine of abrogation, so that whatever parts of the Quran might conflict with one’s favorite hadith are declared to be abrogated by a part or parts that agree with this hadith. Perhaps in observance of the political correctness that governed prior to 9/11, Ahmad does not point out that the Wahhabi practice in the modern world has been taken to the extreme of abrogating several hundred Quranic verses, so that this divine revelation is gutted of all meaning or perverted into a travesty of truth.
The specific conflicts between ahadith and the Quran are well documented, such as the lashing of adulterers prescribed in the Quran and the stoning invented later in the hadith (p. 48); the Quranic provision for freedom of religion and the bizarre hadith in Bukhari and Abu Daud, if anyone leaves his religion, then kill him (p. 50); and the five pillars of the aqida in the Quran (Anyone who disbelieves in God, His angels, His scriptures, His messengers, and the Last Day has indeed strayed far away, which does not include the so-called sixth pillar, Qadr. Ahmad laments that this sixth pillar, which appears in the hadith, has been used for centuries not to recognize that the ultimate planner is Allah but to instill a fatalism that more than anything else has caused the absurd situation today where the followers of the Quran are the most despised and oppressed people on earth.
All this is old hat for advanced students of the Quran and hadith. Although such critical analysis must always be maintained, this bulk of Ahmad’s monograph, Hadith: A Re-Evaluation, is not really a contribution to the thinking and literature on the subject.
The major contribution of this particular analysis of the nature and role of the hadith is Kassim Ahmad’s emphasis on principles in an iterative process of inductive-deductive-inductive reasoning. This was emphasized by the Prophet Muhammad, salla Allahu ‘alayhi wa sallam, and by all the classical scholars, who developed the maqasid al shari’ah over the course of many centuries. This great intellectual paradigm of thought culminated in the hierarchy of human responsibilities and rights propounded by Al Shatibi and never again even approached in any other civilization, but now essentially dead.
A corollary of this emphasis on principles is the focus on distinguishing between principles and historically determined forms. Ahmad states on page 23 that, whenever God pleases, He provides us with both the principles and the methods, but the punishments of hand-cutting for theft and a hundred lashes for adultery mentioned in the Quran are forms, not principles, of punishment. Furthermore, these forms are connected to specific historical circumstances. The Quranic principles for punishment are two: firstly, that every crime must be punished in accordance with the severity of the crime, i.e. the principle of equivalence; and secondly, the principle of mercy.
Similarly, the principles of governance, which come under the shari’ah purpose (maqsud or universal principle) known as haqq al hurriya, according to Kassim Ahmad, are sovereignty of the people under God’s sovereignty, government based on just laws, complete freedom of religious worship, obedience to God and due obedience to leaders, leadership to be exercised by those who are competent and morally upright, and government through consultation. But methods and institutions vary according to time and circumstances. The [specific] methods and institutions used by the Prophet are not universally and eternally binding.
Ahmad explains the difference on page 75 in his conclusion that, a careful study of the Quran would reveal that its contents consist of two types of statements: the universal and the particular. The universal statements refer to absolute truths, while the particular statements refer to relative truths that are limited to certain concrete situations. He uses the famous command from which the second surah of the Quran, Surah al Baqara, gets it name, when the Jews of the time were asked to sacrifice a cow, and they got hung up deliberately on the form of the cow, asking repeatedly about its size, age, and color, in order to avoid the principle.
The most useful contribution of the entire monograph is the set of rules for Quranic interpretation, based on the principle that the Quran is not only the best but the only reliable source for its own interpretation. He distinguishes nine principles of Quranic interpretation that come from the Quran itself. These are:
1) Two types of verses must be distinguished, which establish the principle of distinction between straightforward and metaphorical language (Quran 3:7);
2) The principle of unity of the Quran’s contents, meaning that its verses are not contradictory, but in perfect harmony (4:82);
3) The congruence of Quranic teachings with truth and logic, establishing the principle of truth, and its congruence with science and right reason (41:41-42, 42:24, 23:70-71, 8:7-8, 17:81, and 10:100);
4) The principle of self-explanation, i.e., that Quranic verses explain one another (55:1-2 and 75:18-19);
5) The principle of good intention, i.e. that the Qur?an cannot be comprehended by anyone who approaches it with bad intention (41:44, 56:77-79, and 17:45-46);
6) The principle of topical context, i.e., that the meaning of any verse or verses must be understood in the context of the topic under discussion (17:58, 53:3-4, and 59:7);
7) The principle of historical context, i.e., that verses relating to a particular historical condition must be interpreted in the light of that condition (4:25 and 92:4-3);
8) The principle of easy practicability, i.e., that the teachings of the Quran are meant to facilitate and not to render things difficult for mankind (22:78, 20:2, 5:6 and 101-2, and 4:28); and
9) The principle of distinction between principle and methodology and putting principle above methodology (22:67 and 2:67-71).
Much of this erudite monograph is devoted to examples of how to apply these principles in practice. Ahmad laments that he needs many years before he can apply such guidelines in detailed evaluation of all the hadith in the major collections, but implies that he is now doing precisely that.
Weakness of the Author’s Arguments
Compared with what Kassim Ahmad offers to the student of Islam, emphasizing his methodological and substantive weaknesses would appear to be merely nit-picking.
The only major fault that I find with his whole approach, and one of which most authors are guilty, is suggested in his statement on page 63: In the realms of philosophy, religion, the social sciences, and the arts there can only be one optimum form which will maximize the efficiency of all social behavior in human societies. The weakness of this approach is its failure to distinguish between human-made systems or realms, in which there can be no optimum form, and divine revelation, in which by definition there is an optimum, even though exactly what this is will always remain beyond human certainty.
Secondly, in his statement lumping philosophy and the social sciences and the arts together with religion, Ahmad fails to distinguish between essence and form. In philosophy, there clearly is a distinction between the essence of positivist relativism, which denies the existence or even possibility of truth, and the essence of what America’s founders called traditionalism, which denies the truth of such relativism. In religion, on the other hand the essence of all religions, regardless of the diversity in outward expression, is awareness of an ultimate reality beyond all forms, which Muslims and Arabic-speaking Christians call Allah and some Christians call Being (which is beyond existence) or even Beyond Being (beyond the trinity). The essence of religion, furthermore, involves recognition that from the Oneness of the ultimate comes ineluctably the coherence of existence, which Muslims call tawhid.
Thirdly, Ahmad’s statement about optimum form seems to contradict his apparent preference for tolerance, diversity, and pluralism, which are three ascending levels of the same thing, namely, a respect for what Allah has created and planned, whether it is in the color of one’s skin or in one’s choice of religion.
The struggle to overcome this mindset of optimum form is beautifully explored in William R. Hutchison’s new book, Religious Pluralism in America: the Contentious History of a Founding Ideal, which will be reviewed, insha Allah, on behalf of the Islamic Foundation in Leicester, England, in the next issue of this online journal, [url=http://www.theamericanmuslim.org]http://www.theamericanmuslim.org[/url] Hutchison, who teaches the history of religion at Harvard’s Divinity School, is considered to be the leading authority in the world on the history of religion. His thesis is that America, despite its nominal claims, has not advanced very far up the ladder of progress from tolerance to diversity to pluralism.
Tolerance, by my own definition, is what the Soviet Communists used to call peaceful coexistence, which is a codeword and in Soviet jurisprudential literature a well-defined legal term meaning a tactical truce in a strategic war finally to liquidate the enemy. This contrasts with recognition of diversity as a simple fact of life. This, in turn, contrasts with pluralism, which recognizes the pluralism in the universe, ranging from atoms to trees to clusters of galaxies and on to religious traditions as part of the divine plan as an essential means to recognize the Oneness of God.
Rashad Khalifa may claim secret knowledge of the ultimate form, but the Quran warns us not even to discuss anything about which in this life we can have no knowledge.
Another perhaps related weakness is Kassim Ahmad’s penchant for categorical statements about the realm of the ghaib. He appears to contradict his own maxims when he makes the categorical statement on page 65 that, there will be no Second Coming of Christ and neither will there be any superhuman savior to save the world. Our salvation lies in our own hands and through applying the teachings of the Quran creatively and scientifically. He adds on page 37, encouraging the Muslims to hang their hopes on something called the Mahdi is actually a subtle attempt to make defeatists and pessimists of them. The suffocating belief in fate: to make the Muslims submissive to other than God and to wait for someone to come along to save them. The truth is that no one will help us unless we help ourselves first.
Yet, on page 69 he accepts the coming of Gog and Magog and the Anti-Christ toward the Last Days, and states, we are required to believe in them, but we are to leave them to be interpreted by God and those who are experts in this field. The details of both the Mahdi and the Anti-Christ come from the hadith. His rejection of the Mahdi because he does not like the possible effect of a messiah on Muslim dynamism, and his acceptance of the Anti-Christ apparently because he sees no harmful effect of such a belief, seem to exemplify subjective selection of what Muslims should and should not believe.

His failure to consider alternative interpretations of the Quran is exemplified by his categorical statement on page 71 that the word mutawaffika (from the root wa faa, to complete, perfect, fulfill) cannot mean other than what it says, that is, that Jesus died, though not on the Cross. He dismisses Marmaduke Pickthall’s translation of this passage, “And remember when Allah said, ‘O Jesus! Lo! I am gathering thee and causing thee to ascend to me, and cleansing thee of those who disbelieve.’” and counters it with Rashad Khalifa’s translation, “Thus God said, ‘O Jesus, I am terminating your life on earth, raising you up to me, and ridding you of disbelievers.’”
There has always been a minority position among the shuyukh of Azhar that the Quranic statement that Jesus did not die on the cross, although he appeared to do so, means that spiritually he did not die. Denial of Jesus’s death undermines the entire basis of Pauline Christianity, which is based on the belief that original sin requires the ultimate sacrifice of Jesus’s death on the cross for any person to go to heaven. This indeed is one of the passages of the Quran that appear to be muhkamat or clear and decisive, based on the root ha ka ma for exact and firm, but, in fact, may be among the mutashabihat or unclear passages and therefore not subject to categorical statements.
Entire sections of this monograph are simply weak in their arguments. The most egregious would seem to be his contention on page 19-20 that, we do not learn to pray from the hadith; that, the salat prayers today were not originally given to Muhammad during the Night Journey; and that neither the Quran nor the hadith are needed to teach us how to pray, because the Quran clearly states that the obligatory prayers and all other religious observances of Islam were originally taught to Abraham.
From this he concludes on page 54 that the forms of prayer do not have to come from the hadith but have been inherited one generation after another from Abraham. This may be Rashad Khalifa’s basis for innovating in the form of prayer by encouraging women to be imams. This free-wheeling approach to the forms of prayer seems to conflict with his statement on page 76 that the ordinary forms of prayer are required in principle, but that only under normal circumstances are we required to perform these prayers in the usual way. This leaves the way open to define subjectively what is normal and abnormal.
The reader will find many such surprising views, but the most surprising and suspect is his contention on page 72 that, God puts the believers and the Prophet on the same level. This is meant to counter the idolization of Muhammad, but it can be interpreted to permit reverence for someone living today as a prophet.
In summary, we might say that this monograph by Kassim Ahmad carries a lot of baggage, but that its overall message and most of the analysis is needed today more than ever to help Muslims understand their own religion better so that they can explain it to well-meaning non-Muslims who are willing to learn.”
There are only limited number of copies at the launching. However, readers can buy online from the Amazon.

*****

PENGUMUMAN BUKU BARU OLEH KASSIM AHMAD.
JUDUL ISLAMIC RENAISSANCE -- A NEW ERA HAS STARTED, 254 halaman. Diterbitkan oleh Brainbowpress, Amerika Syarikat,2012; harga DAS 11.86.

Oleh: Kassim Ahmad

9 Disember, 2011.

Buku di atas baru diterbitkan. Terdiri daripada 34 bab, sepertri berikut:

Forward
Acknowledgements

Chapter
1. Introduction,
2. Pointer from the Opening Chapter,
3. Definition of Divine Unity,
4. Idolatory and Its Implications for Human Society,
5. Religions in History,
6. Components of Religion,
7. Metaphors and Allegories,
8. God, the Pure Spirit, and Man, the Homo Sapiens
and Divine Vicegerent,
9. The Individual and the Collective,
10. The Problem of Creation
11. The Divine Method,
12. The Problem of Evil,
13. The Problem of Freedom and Determination,
14. Prophecy, Prophets and Miracles,
15. Muhammad and the Era of Internationalism,
16. The Noble Quran,
17. The Problem of Prophetic Traditions,
18. Shari’ah – Not a Divine Law,
19. Mysticism – a Deviation from the Straight Path,
20. The Non-Abrahamic Line: Other Scriptures,
21. The Straight Path,
22. Malays, Malaysians and the Promise of a New Malacca,
23. The Scientific Method,
24. Demythologization and Secularism,
25. The Great Deterioration and the Necessity for Perpetual Renewal,
26. The “Second Coming”,
27. Judeo-Christian Plot Against Islam
28. The Fall of Empires, and the Law of Replacement,
29. Peaceful Co-existence of Religions,
30. Science, Philosophy and Religion,
31. A Life of Success and Happiness,
32. A New Just World – Paradise on Earth,
33. God’s Grand Plan: Triumph of the Religion of Truth,
34. Conclusion.

Select Bibliography
Index
Appendices:
Maps
1. Spread of Islam
2. Origin of Malay polity
3. Malacca Empire

Diagrams
1. Time line: Development of Civilization.
2. The Evolutionary Tree.

Boleh dibeli melalui Internet di Amazon. Akan dilancarkan oleh Ketua Pengarah IKIM, Dato' Dr. Nik Mustapha Hassan, pada 8hb Januari, 2012 di Armada Hotel, Petaling Jaya pukul 9.30 pagi hingga 12.0 tgh. Semua dijemput.

(SELESAI)

2011-12-01T19:06:00.001-08:00

UMNO PERLU MEREKAYASA
UNTUK TERUS MENJADI RELEVAN
Oleh: Kassim Ahmad
1 Disember, 2011
(Versi ini telah dipinda sedikit. -- K.A.)

Presiden UMNO sekarang, Najid Abdul Razak, tahu bahawa ahli-ahli UMNO perlu faham dan dukung falsafah dan prinsip-prinsip perjuangan UMNO, jika bilangan 3.4 juta itu mahu dijadikan kekuatan yang tidak terkalahkan. Pilihanraya Umum ke-12 pada 2008 telah membuktikan bahawa tidak semua ahli UMNO menyokong UMNO lagi. Sesuatu operasi besar perlu dilakukan terhadap batang-tubuh UMNO untuk menyegarkannya dan menyuntik darah baru supaya ia kuat kembali. Operasi ini perlu untuk membolehkan UMNO terus menjadi teras dan sokoguru bangsa dan tamadun Melayu.
Sesetengah generasi muda yang tidak tahu sejarah menuduh UMNO sebagai perkauman atau rasis, semata-mata kerana UMNO itu Melayu. Mereka juga jahil bahawa manusia itu dijadikan Tuhan pelbagai bangsa. (Lihat Quran, 49: 13) Jadi, kebangsaan itu fitrah manusia. Yang menjadikan sesuatu bangsa itu perkauman kerana melebihkan bangsanya mengatasi bangsa-bangsa lain serta dibenarkan menindas bangsa-bangsa lain, seperti orang Yahudi, yang mendakwa mereka “bangsa terpilih”!
Memang betul kita menuju ke arah sebuah bangsa Malaysia. Proses ini akan mengambil masa sekurang-kurangnya tiga generasi, iatu 90 tahun. Malaysia baru berusia 48 tahun!
Parti politik itu seperti kepala keretapi. Dialah yang menarik beratus gerabak keretapi yang memuat penumpang dan barang-barang. Tanpa dia, keretapi tidak berguna, tersadai dalam stesyen tidak boleh bergerak ke mana-mana. Ahli-ahli parti memasuki parti secara sukarela kerana perjuangan bangsa dan nusa. Tidak siapa memaksa dia. Inilah sifat sebuah perjuangan. Inilah sifat asal UMNO waktu ia ditubuhkan pada 1946 untuk menumbangkan ‘Malayan Union’, projek penjajah Inggeris untuk terus menjajah negeri-negeri Melayu selepas Perang Dunia Kedua. Berkat kebangkitan massa orang Melayu di seluruh Malaya pada waktu itu maka Kerajaan Buruh Britain menukar rancanganya dan berunding dengan delegasi wakil-wakil Raja-raja Melayu, dan parti-parti politik UMNO, MCA dan MIC untuk menubuhkan Persekutuan Tanah Melayu serta menyerahkan kemerdekaan pada 31 Ogos, 1957.
Tiap benda hidup akan merosot dan mati. Demikian juga yang terjadi kepada UMNO. Setelah mencapai kemerdekaan, kemewahan mula merosakkan UMNO. Rebutan kuasa, rasuah dan pelbagai bentuk penyelewengan meresap masuk ke dalam batang-tubuhnya, sehingga tiba-tiba parti UMNO dan Barisan Nasional nyaris-nyaris kalah dalam Pilihanraya Umum ke-12 yang telah saya sebut itu.
Sekarang UMNO sedang mengadakan Perhimpunan Agungnya pada tahun ini. Timbalan Presiden Muhiyuddin Yassin, dalam ucapan perasmian sayap Wanita-Pemuda-Puteri, terpaksa menggesa supaya ahli-ahli UMNO “jangan sabo, jangan boikot, jangan cah keting ...” Gesaan ini menggambarkan masalah UMNO sekarang. Apakah yang harus UMNO buat? Operasi bagaimana yang harus dilakukan terhadap batang-tubuh UMNO?
UMNO perlu balik kepada semangat perjuangan yang asal. Tanpa apa-apa habuan, ahli-ahlinya sanggup berkorban. Bolehkah ini dilakukan sekarang?
Jawabnya, boleh. Tiada yang mustahil bagi khalifah Tuhan di Bumi. Tetapi ia memerlukan sedikit masa. Pertama, ahli-ahli parti mesti dididik dengan falsafah dan prinsip-prinsip perjuangan parti. Hanya ahli-ahli yang melalui proses pendidikan ini boleh menjadi ahli parti. Kedua, kader dan pemimpin mesti melalui proses pendidikan yang lebih tinggi untuk melayakkan diri mereka menjadi kader dan pemimpin. Ketiga, semua perkara, termasuk dasar parti dan memilih pemimpin hendaklah dilakukan melalui perundingan. Ini kaedah yang diajar dalam Islam. Kaedah ini lebih baik dari proses demokrasi Barat mengundi. Perundingan membolehkan sesuatu perkara dikaji secara mendalam, dan tidak di permukaan saja. Keempat, kemiskinan perlu dihapuskan dalam masyarakat kita supaya ahli-ahli UMNO tidak masuk untuk mendapat habuan material. Ini boleh dilakukan.
Sejak timbulnya “politik wang” dalam UMNO, cawangan-cawangan UMNO menjadi milik sesuatu keluarga. Seseorang ahli masuk untuk mencari habuan material, bukan untuk perjuangan bangsa lagi. Orang-orang yang berkaliber dihalang daripada memasuki sesatu cawangan, kerana ketua cawangan takut kedudukannya akan hilang!
Operasi pembedahan besar inilah yang perlu dilakukan untuk UMNO pulih menjadi kuat, seperti di peringkat awal. Matlamat inilah yang patut disasarkan oleh pucuk piminan parti. Saya tidak menjamin operasi besar ini akan berjaya 99.9% (100% memang mustahil dicapai), tetapi jika 75% daripada matlamat ini boleh dicapai, itu sudah cukup baik.
Jika kita sasarkan sistem hidup uang dianjurkan oleh Islam, saya jangka kita boleh mencapai sebuah masyarakat yang aman, selamat , adil dan bahagia dalam masa kurang daripada 20 tahun. Tetapi usaha besar ini memerlukan tahap kejiwaan yang lebih tinggi daripada tahap nafsul-amarah yang dijiwai oleh kebanyakan rakyat kita sekarang. Pimpinan masyarakat kita, khanya UMNO, perlu naik ke tahap nafsul-lawwamah.

------------------------------
KASSIM AHMAD seorang penulis bebas. Laman web beliau: www.kassimahmad.blogspot.com

2011-11-29T23:12:00.001-08:00

UMNO PERLU MEREKAYASA UNTUK TERUS MENJADI RELEVAN

Oleh: Kassim Ahmad
Disember, 2011

Presiden UMNO sekarang, Najid Abdul Razak, tahu bahawa ahli-ahli UMNO perlu faham dan dukung falsafah dan prinsip-prinsip perjuangan UMNO, jika bilangan 3.4 juta itu mahu dijadikan kekuatan yang tidak terkalahkan. Pilihanraya Umum ke-12 pada 2008 telah membuktikan bahawa tidak semua ahli UMNO menyokong UMNO lagi. Sesuatu operasi besar perlu dilakukan terhadap batang-tubuh UMNO untuk menyegarkannya dan menyuntik darah baru supaya ia kuat kembali. Operasi ini perlu untuk membolehkan UMNO terus menjadi teras dan sokoguru bangsa dan tamadun Melayu.
Parti politik itu seperti kepala keretapi. Dialah yang menarik beratus gerabak keretapi yang memuat penumpang dan barang-barang. Tanpa dia, keretapi tidak berguna, tersadai dalam stesyen tidak boleh bergerak ke mana-mana. Ahli-ahli parti memasuki parti secara sukarela kerana perjuangan bangsa dan nusa. Tidak siapa memaksa dia. Inilah sifat sebuah perjuangan. Inilah sifat asal UMNO waktu ia ditubuhkan pada 1946 untuk menumbangkan ‘Malayan Union’, projek penjajah Inggeris untuk terus menjajah negeri-negeri Melayu selepas Perang Dunia Kedua. Berkat kebangkitan massa orang Melayu di seluruh Malaya pada waktu itu maka Kerajaan Buruh Britain menukar rancanganya dan berunding dengan delegasi wakil-wakil Raja-raja Melayu, dan parti-parti politik UMNO, MCA dan MIC untuk menubuhkan Persekutuan Tanah Melayu serta menyerahkan kemerdekaan pada 31 Ogos, 1957.
Tiap benda hidup akan merosot dan mati. Demikian juga yang terjadi kepada UMNO. Setelah mencapai kemerdekaan, kemewahan mula merosakkan UMNO. Rebutan kuasa, rasuah dan pelbagai bentuk penyelewengan meresap masuk ke dalam batang-tubuhnya, sehingga tiba-tiba parti UMNO dan Barisan Nasional nyaris-nyaris kalah dalam Pilihanraya Umum ke-12 yang telah saya sebut itu. Sekarang UMNO sedang mengadakan Perhimpunan Agungnya pada tahun ini. Timbalan Presiden Muhiyuddin Yassin, dalam ucapan perasmian sayap Wanita-Pemuda-Puteri, terpaksa menggesa supaya ahli-ahli UMNO “jangan sabo, jangan boikot, jangan cah keting ...” Gesaan ini menggambarkan masalah UMNO sekarang.
Apakah yang harus UMNO buat? Operasi bagaimana yang harus dilakukan terhadap batang-tubuh UMNO?UMNO perlu balik kepada semangat perjuangan yang asal. Tanpa apa-apa habuan ahli-ahlinya sanggup berkorban. Bolehkah ini dilakukan? Jawabnya, boleh. Tetapi ia memerlukan sedikit masa. Pertama, ahli-ahli parti mesti dididik dengan falsafah dan prinsip-prinsip perjuangan parti. Hanya ahli-ahli yang melalui proses pendidikan ini boleh menjadi ahli parti. Kedua, kader dan pemimpin mesti melalui proses pendidikan yang lebih tinggi untuk melayakkan diri mereka menjadi kader dan pemimpin. Ketiga, semua perkara, termasuk dasar parti dan memilih pemimpin hendaklah dilakukan melalui perundingan. Ini kaedah yang diajar dalam Islam. Kaedah ini lebih baik dari proses demokrasi Barat mengundi. Perundingan membolehkan sesuatu perkara dikaji secara mendalam, dan tidak di permukaan saja. Keempat, kemiskinan perlu dihapuskan dalam masyarakat kita supaya ahli-ahli UMNO tidak masuk untuk mendapat habuan material. Ini boleh dilakukan.
Sejak timbulnya “politik wang” dalam UMNO, cawangan-cawangan UMNO menjadi milik sesuatu keluarga. Seseorang ahli masuk untuk mencari habuan material, bukan untuk perjuangan bangsa lagi. Orang-orang yang berkaliber dihalang daripada memasuki sesatu cawangan, kerana ketua cawangan takut kedudukannya akan hilang!
Operasi pembedahan besar inilah yang perlu dilakukan untuk UMNO pulih menjadi kuat seperti di peringkat awal. Matalamat inilah yang patut disasarkan pucuk piminan parti. Saya tidak menjamin operasi besar ini akan berjaya, tetapi jika 75% daripada matlamatnya boleh dicapai, itu sudah cukup bagus. Kesempurnaan itu milik Tuhan saja. Manusia tidak boleh mencapai kesempurnaan.
------------------------------
KASSIM AHMAD seorang penulis bebas. Laman web beliau: www.kassimahmad.blogspot.com

2011-11-28T20:33:00.001-08:00

TRIBUNAL RAKYAT:MENGHUKUM BUSH DAN BLAIR KERANA JENAYAH PERANG TERHADAP IRAQ

Oleh: Kassim Ahmad
29 November, 2011

Rakyat Malaysia boleh berbangga kerana negara mereka, walaupun kecil dan baru merdeka 54 tahun, telah mendahului banyak negara lain dalam beberapa hal. Membicara dan menghukum bekas Presiden Amerika Syarikat, George W. Bush dan bekas Perdana Menteri Britain, Tony Blair, kerana, tanpa kebenaran Majlis Keselamatan PBB, telah melanggar dan menawan Iraq pada 19 Mac, 2003, dan dengan itu mengorbankan nyawa 1.4 juta rakyat Iraq. Bukti menunjukkan mereka telah merancang untuk menakluk Iraq sejak 15 September, 2001 dengan cuba mendapatkan kebenaran Majlis Keselamatan PBB. Kebenaran ini gagal mereka dapat. Perbicaraan dan penghukuman ini telah dibuat oleh sebuah Tribunal Rakyat atas dayausaha bekas Perdana Menteri kita, Tun Dr. Mahathir Mohamad. Tribunal ini terdiri daripada lima orang hakim, diketui oleh bekas Hakim Mahkamah Persekutuan, Datuk Abdul kadir Sulaiman. Anngota-anggota lain termasuk peguam dan pakar undang-undang antarabangsa, Prof. Salleh Buang, dan pakar undang-undang antarabangsa, Prof Emeritus Datuk Dr. Shad Saleem Faruqi. Tertuduh mendakwa kononnya Iraq memiliki senjata pemusnah besar-besaran. Dakwaan ini, mengikut badan penyiasat, tidak benar, dan kemudian didapati memang tidak benar. Dua faktor menyebabkan pencerobohan ini dilakukan oleh Bush dan Blair. Pertama, kecurigaan anak emas A.S., negara haram Israil, terhadap Iraq. Ingat serangan Israil terhadap loji nukler Iraq di Osirak berhampiran dengan Baghdad pada 7 Jun, 1981. Kedua, kemunafiqan Iran. Kerana Perang Iran-Iraq (1980-88), yang sebenarnya dihasut oleh Khomieni dan kuasa-kuasa imperialis Barat, Iran menjadi musuh ketat Iraq. Kerana dendam Khomieni ini, maka Iraq ditikam dari belakang dan ini menjemput pencerobohan A.S. dan Britain terhadap Iraq. Ini membawa kepada penaklukan Iraq oleh mereka hingga hari ini. Dari hari penaklukan itu hingga hari ini, Iraq tidak pernah aman. Rantau Asia Barat memang sebuah rantau yang amat strategik. Bukan saja ia pusat tamadun manusia (nabi-nabi Ibrahim, Musa, Isa dan Muhammad muncul di sana), ia juga telah dijadikan tanahair negara anak emas Amerika, iaitu Israel. Walaupun umat Islam sedunia telah banyak dizalimi oleh kuasa imperialis Anglo-Amerika, pusat suatu peperangan dunia yang baru, Perang Dunia III, berlegar di antara Israel (yakni A.S.) dengan Iran. Tribunal mencapai keputusan sebulat suara bahawa Bush dan Blair telah melakukan jenayah terhadap keamanan di Iraq. Keputusan ini akan diumumkan ke seluruh dunia. Tun Dr. Mahathir, Presiden Yayasan Keamanan Global, mencadangkan supaya keputusan ini dikemukakan kepada Mahkamah Jenayah Antarabangsa. Juga dikemukakan kepada PBB untuk dibuat resolusi menghentikan peperangan di Iraq, mengembalikan keamanan di sana dan menghantar keputusan itu kepada semua negara yang menandatangani Statut Rom untuk mengambil tindakan terhadap kedua-dua penjenayah itu mengikut bidang kuasa masing-masing. Nyatalah Tribunal Rakyat ini tribunal pertama dalam dunia. Syabas Malaysia! Syabas Tun Dr. Mahathir!

------------------------------
KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

2011-11-26T10:51:00.000-08:00

BUANG PENGARUH NAHU ARAB DAN INGGERIS:
KEMBALI KEPADA WATAK BAHASA MELAYU YANG ASLI

Oleh: Kassim Ahmad
13 Oktober, 2010

Bahasa Melayu memang satu bahasa yang cantik, dengan ayat-ayatnya yang ringkas dan padat dengan bunga-bunga dan simpulan bahasanya yang indah-indah, lengkap dengan pantun-mantunnya sekali. Ini dapat kita lihat daripada karya-karya pengarangnya yang agung, seperti Keris Mas, Usman Awang (Tongkat Warrant), A. Samad Ahmad, A. Samad Ismail, A. Samad Said dan ramai lagi. Jangan lupa pengarang agung Indonesia, Pramudia Ananta Tur. Membaca karya-karya mereka akan menyingkap keindahan bahasa Melayu kepada kita.
Ini tidak bermakna saya mendewa-dewakan bahasa Melayu. Bahasa Inggeris juga begitu. Saya fikir bahasa-bahasa lain juga begitu – satu daripada tanda kekayaan Ilahi!
Namun demikian, saya ingin menarik perhatian pengguna-pengguna bahasa Melayu kepada beberapa perkara.
Pertama, saya hendak menyebut tentang kesilapan-kesilapan yang kerap dibuat. Bahasa Melayu tidak mempunya kopula, ‘ialah’, ‘adalah’ atau ‘merupakan’. Umpamanya, kita kata “Ibrahim seorang guru.”, tidak “Ibrahin ialah/adalah /merupakan seorang guru” Dalam bahasa Inggeris, kita kata “Ibrahim is a teacher.” Perkataan ‘is’ di sini satu kopula. Jadi, penggunaan kopula ini pengaruh nahu Inggeris. Harus dijauhi.
Kedua, kesalahan kerana pengaruh nahu Arab. Perhatikan ayat ini: “Mereka itu adalah di atas petunjuk Tuhan mereka.” Ada dua kesalahan di sini: penggunaan kopula ‘adalah’, dan penggunaan kata depan ‘di atas’. Kata depan ‘di atas’ yang tidak perlu di sini menunjukkan pengarauh nahu Arab. Sepatutnya ayat ini ditulis: “Mereka mendapat petunjuk Tuhan mereka.”
Kerapkali juga kita dengar frasa ‘kunjungan hormat ke atas Yang Dipertuan Agung”, nyata terjemahan harfiah frasa Inggeris, “to pay a visit on”. Mengapa tidak kata “mengadap “ atau “mengunjungi” saja?
Ketiga, salah-guna perkataan jamak ‘mereka’. Kerap sekalai kita dengar perkataan “mereka-meraka”. Sungguh dahsyat bunyinya! Perkataan ‘mereka’ itu jamak; tidak perlu dijamakkan lagi! Berhungan dengan kesalahan ini, kita juga tidak harus kata “ramai orang-orang perempuan datang melihat temasya itu.” Perkataan ‘ramai’ sudah bersifat jamak. Tidak perlu, kata nama itu dijamakkan lagi. Demikian dengan semua perkataan jamak, seperi ‘banyak’, ‘kebanyakan’, ‘semua’, ‘sesetengah’, dan sebagainya.
Keempat, salah-guna kata depan ‘dari’ dan ‘daripada’, ‘ke’ dan ‘kepada’. Tidak perlulah saya huraikan kesalahan ini
Kelima, perhatikan ayat, “Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka ...” (Ayat ini diambil dari sebuah tafsir.) Kesalahan ini tidak begitu ketara; walaupun bagaimana pun, kesalahan juga. Ada dua kesalahan di sini. Ayat ini sepatutnya ditulis, “Iaitu jalan orang yang telah Engkau kurniakan nikmat.” Kesalahan pertama: “Engkau telah kurniakan.” Yang betulnya: “telah Engkau kurniakan,” atau “jalan orang yang Engkau telah mengurniakan nikmat.” Kesalahan kedua: frasa ‘kepada mereka’ tidak perlu, kerana kertakerja ‘kurniakan’ sudah mengambil katanama ‘orang’ sebelum ini sebagai objeknya.
Sehubung dengan ini juga, lihat ayat: “Jalan orang-orang yang Engkau merahmati, bukan orang-orang yang ke atas mereka dimurkai ...” Ini terjemahan harfiah dari bahasa Arab. Bahasa Melayu menulis: “Jalan orang yang Engkau rahmati, bukan orang yang ditimpa kemurkaan-Mu.”
Inilah lima jenis kesalahan yang kerap dibuat oleh penulis-penulis bahasa Melayu. Kesalahan-kesalahan ini harus diperbetulkan. Bahasa Melayu jadi tidak idiomatik dan hodoh kerana kesalahan-kesalahan ini.
Memang semua bahasa berkembang. Perkataan seperti ‘ketidak-samaan’, ‘keterbukaan’ dan beratus-ratus lagi perkataan baru seperti itu menunjukkan perkembangan bahasa kita. Pinjaman perkataan dari bahasa-bahasa lain fenomena biasa. Demikianlah bahasa diperkayakan. Tetapi tiap bahasa mempunyai nahu dan idiomnya sendiri. Nahu dan idiom ini perlu dikekalkan. Jika tidak, rosaklah keaslian bahasa itu. Namun demikian, bahasa Melayu harus berkembang mengikut nahu dan idiomnya, dan tidak boleh bersalahan dengan nahu dan idiomnya.
Bahasa kebangasaan itu penting dalam pembangunan peradaban kita. Kita tidak boleh membangunkan peradaban kecuali dalam bahasa kita sendiri. Bila saya berkata demikian, maksud saya bukan untuk memperkecilkan nilai bahasa Inggeris. Rakyat kita perlu mengetahui bahasa Inggeris, kerana ia lingua franca dunia. Tetapi bahasa Inggeris tidak boleh menggantikan bahasa kebagsaan kita untuk membangunkan peradaban kita. Rakyat kita perlu juga mempelajari bahasa-bahasa lain (umpamanya, Arab, Perancis, Belanda, Jerman, Rusia dan lain-lain) mengikut keperluan kerjaya masing-masing.
Sebagai sebuah masyarakat nasional yang bersifat majmuk, rakyat kita juga perlu belajar bahasa-bahaya yang terdapat dalam negara kita, seperti Mandarin dan Tamil, untuk mempermudah dan membaiki hubungan antara kaum.
Saya tidak harus lupa untuk menyatakan bahawa dalam pemakaian bahasa kebagsaan yang elok, pemimpin-peminpin kita harus menunjukkan contoh yang baik. Bila mereka bercakap dalam bahasa Melayu, hendaklah mereka menggunakan bahasa Melayu yang baik, sepertimana mereka juga harus bercakapa Inggeris yang baik, bila berucap dalam bahasa Inggeris.
-------------------

Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

2011-11-25T22:44:00.000-08:00

PENDEWAAN TERHADAP PEMIMPIN --
SUATU KECENDERUNGAN MANUSIA

Oleh: Kassim Ahmad
26 November, 2011

“Keanyakan orang tidak beriman, walau apa pun kamu buat.”(Quran, 12: 103)
“Kebanyakan orang yang beriman, tidak beriman kecuali menyengutukan Tuhan.”
-(Quran, 12: 106)
Ayat-ayat suci yang saya petik di atas memberitahu kepada kita tentang kecenderungan manusia untu mendewa-dewakan pemimpin-pemimpin mereka. Mengikut sirah Nabi, apabila Nabi Muhammad baru saja wafat, Omar Ibni Khattab, bapa mertua Nabi dan Khalifah Ar-Rasyidun yang kedua, berdiri di depan orang ramai dan mengancam akan membunuh siapa saja yang mengatakan Nabi telah wafat. Apabila Abu Bakr datang dan mententeramkan beliau dengan membaca ayat suci yang bersangkutan, barulah beliau sedar akan kesilapannya.
Oleh itu, kita harus berhati-hati supaya jangan jatuh ke dalam kesyirikan ini. Namun demikian, inilah yang telah berlaku kepada kita dalam kes Nabi Muhammad. Apabila nama nabi Muhammad disebut, kebanyaan kita akan mengatakan sallal’al-Lahu’alaihi wasallam (s.a.w). Tetapi apbila nama nabi-nabi lain disebut, kita hanya mengatakan ‘alaihi’al-salam, dan dengan itu kita membezakan antara para nabi. Ini dilarang oleh Tuhan.
Kebanykan orang akan menjawab frasa ini disebut dalam Quran (33: 56). Ini memang benar. Tetapi ayat ini telah dikeluarkan dari konteknya dan diberi kefahaman yang salah. Tiga belas ayat sebelum itu (33: 56) Tuhan dan malaikat-malaikat-Nya merestui orang mukmin, dan dengan itu meletakkan orang mukmin setaraf dengan Nabi Muhammad dalam hal ini. Dalam ayat 103, Surah 9, Nabi Muhammad disuruh merestui orang mukmin untuk menggalakkan mereka.
Jadi, ada lima perkara yang disebut dalam empat ayat yang menggunakan salla, yusalli = merestui. Pertama dan kedua, Tuhan dan para malaikat merestui Nabi dan memerintahkan pengikut-pengikutnya supaya menyokong dan memuliakan dia. Ketiga, Tuhan dan malaikat-malaikat-Nya merestui orang mukmin. Keempat, Nabi disuruh meransangkan pengikut-pengikutnya. Diambil keempat-empat perkara ini dan digabungkan dalam satu kesatuan yang harmonis, maka maknanya menjadi lain sekali!
Oleh sebab itu, apabila saya menulis nama Nabi Muhammad, saya tidak meletakkan singkatan s.a.w. di belakangnya. Ini sama sekali tidak bermakna saya tidak memuliakan Nabi Muhammad. Hal ini telah menjadi tanda-tanya kepada ramai orang Islam. Oleh sebab itu, saya menulis esei ini.
Dalam pada itu nyatalah kebanyakan orang Islam telah mendewa-dewakan Nabi Muhammad tanpa sedar. Ini seleras pun dengan kenyataan Tuhan dalam ayat 12: 106 yang telah saya petik di atas.

-------------------------
KASSIM AHMAD seorang penulis Malaysia bebas. Laman web beliau: www.kassimahmad.blogspot.com

2011-11-05T20:52:00.000-07:00

IBADAH HAJI MENGIKUT AJARAN QURAN

Oleh: Kassim Ahmad

6 November, 2011
(Artikel ini ditulis atas permintaan seorang pembaca blog.)

Ibadah Hajj atau Naik Haji diperdukan ke atas seorang mukmin dewasa yang mampu (dari segi kesihatan dan kewangan) sekali seumur hidup. Nabi Muhammad sendiri melakukannya sekali saja pada – bulan Zulkaedah, tahun ke-10 Hijrah. Tujuan Hajj tidak lain kecuali mengingati teladan baik Nabi Allah Ibrahim tunduk kepada Tuhan. Hajj boleh dilakukan dalam empat Bulan Suci, iaitu Zulhijjah, Muharram, Safar dan Rabi’al-awal (bulan-bulan k-12, pertama, ke-2 dan ke-3). ‘Umrah atau lawatan boleh dilakukan pada bila-bila masa.
Amalan kebanyakan orang Islam di Malaysia naik haji lebih daripada sekali itu melanggar perintah Tuhan, apalagi kalau dilakukan tanpa dua syarat yang telah saya sebutkan di atas. Amalan ini dilakukan kerana sangkaan (yang tidak berasas) bahawa ibadah ini boleh membersihkan dosa.
Hajj bermula dengan bermandi, diikuti dengan memasuki keadaan suci apabila penziarah hajj lelaki memakai pakaian ihram dan perempuan pakaian yang sopan. Sepanjang ibadah hajj, penziarah menahan diri daripada persetubuhan, pertengkaran, kelakuan buruk dan bahasa kesat. Kebersihan, mandi dan amalan-amalan kebersihan yang biasa digalakkan.
Tiba saja di Masjidil-Haram di Mekah, penziarah berjalan mengelilingi Ka’abah tujuh kali sambil memuji dan memuja Tuhan. Kalimah-kalimah yang diucapkan: “Labbaika Allahumma Labbaik.” (Tuhanku, aku telah menyahut seruan-Mu.) “Labbaika Laa Syareeka Laka Labbaik.” (Aku telah menyahut seruan-Mu, dan aku isytiharkan bahawa tiada tuhan di samping-Mu. Aku telah menyahut seruan-Mu.”)
Kemudian, penziarah berjalan sepanjang setengah batu di antara anak bukit-anak bukit Safa dan Marwa tujuh kali, kekadang berlari-lari anak. Di sini upacara ‘umrah selesai.
Penziarah kemudian pergi ke ‘Arafat untuk sehari beribadah, berzikir dan bertasbih kepada Tuhan dari subuh hingga matahari jatuh. Setelah matahari jatuh, penzirah pergi ke Mudzalifah melakukan sembahyang Maghrib dan ‘Aisha. Dia mengutip 21 biji batu kerikil untuk dilontar (secara simbolik) kepada Syaitan.
Dari Muzalifah penziarah pergi ke Mina dan tinggal di sana selama dua atau tiga hari. Pada pagi pertama di Mina, penziarah membuat korban seekur binatang ternak untuk memberi makan kepada fakir-miskin serta mengingati campur tangan Tuhan untuk menyelamatkan Ismail dan Ibrahim dari penipuan Syaitan.
Upacara-upacara melontar batu melambangkan penolakan kesyirikan Syaitan dan dilakukan dengan melontar tujuh biji batu kecil pada tiap-tipa satu daripada tiga tempat itu, sambil bertasbih kepada Tuhan.
Penziarah kemudian kembali ke Mekah serta melakukan perjalanan mengelilingi Ka’abah tujuh kali sebagai tanda memberi ucapan “Selamat tinggal”.
Malangnya, kebanyakan orang Islam hari ini lazimnya melawat makam Nabi Muhammad dan melakukan dosa syirik dan mensesiakan hajj mereka. Quran selalu menyebut Masjid’il-Haram, sedangkan orang Islam hari ini menyebut dua Mesjid Suci. Menjadikan makam Nabi sebagai satu lagi “Mesjid Suci” terang-terang perbuatan syirik dan melanggar ajaran Quran, dan, anehnya, juga Hadis. Sebuah hadis, riwayat Bukhari berbunyi, “Tuhan telah melaknat orang-orang Yahudi dan Kristian kerana makam nabi-nabi mereka, mereka jadikan mesjid.” (Bukhari, Edisi Nawaw, Jil. 6, hlm. 14)
Ibadah hajj ini satu ibadah kepada Tuhan. Namun demikian, ibadah ini telah bertukar menjadi dosa syirik bagi kebanyakan orang Islam hari ini. Inilah sebabnya Tuhan telah membertahu kepada kita bahawa kebanyakan manusia tidak beriman (Quran, 12: 103), dan kebanyakan mereka yang beriman, tidak beriman tanpa menyengutukan Tuhan (Quran,12:106). Ingat apabila Nabi Muhammad baru wafat, Omar Ibni Khattab, Sahabat dan bapa mertuanya, kemudian menjadi Khalifah kedua, bangun di depan orang ramai dan mengisytiharkan bahawa beliau akan membunuh sesiapa yang mengatakan Nabi Muhammad telah wafat. Abu Bakr kemudian mententeramkan beliau dengan membaca ayat suci yang melarang beliau berbuat demikian. Demikianlah kecenderungan manusia untuk mendewa-dewakan pemimpin!

------------------------------
KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau: www.kassimahmad.blogspot.com

2011-11-03T13:01:00.000-07:00

PENGAJARAN DAN PEMBELAJARAN SAINS DAN MATEMATIK
DALAM BAHASA INGGERIS (PPSMI) – MENGAPA JADI KONTOROVERSI?

Oleh: Kassim Ahmad
3 November, 2011

Sejak kebelakangan ini, apabila Kerajaan memutuskan supaya pengajaran dan pembelajaran sains dan matematik dalam bahasa Inggersi (PPSMI) dihentikan mulai tahun depan, dan digantikan dengan konsep Memeratabat Bahasa Melayu dan memperkasa bahasa Inggeris (MBMMBI), banyak kontroversi timbul.
Nyatalah lebih emosi daripada fikiran rasional bertanggungjawab. Dalam artikel ini, saya akan kaji masalah ini dari segi cita-cita nasional kita.
Jangan lupa kita telah merdeka selama 54 tahun. Zaman saya di sekolah menengah dan universiti dulu, kita masih belum merdeka. Semua pelajaran dalam bahasa Inggeris. Zaman itu sudah berlalu. Seperti sewajarnya, kita telah mendaulatkan bahasa Melayu sebagai bahasa rasmi dan bahasa kebangsaan. Ingat, sebelum intervensi penjajahan Eropah ke Alam Melayu, bahasa Melayu itu lingua franca di kota Melaka, kota yang termasyhur di dunia. Sekarang bahasa ini dipertutur oleh hampir 300 juta rakyat Malaysia dan Indonesia. Tidak ada sebab kita hendak berbalik ke zaman penjajahan setelah kita, melalui satu perjuangan kemerdekaan yang besar, merdeka!
Anehnya, ada anggota Kabinet yang mahu menjadi orang tengah hendak “menyelesaikan” masalah ini. Tidakkah beliau malu? Orang-orang seperti ini – di mana kejujuran mereka sebagai rakyat Malaysia. Di mana patriotisme mereka? Kebebasan itu untuk menjadi petugas yang bertanggungjawab untuk menjaga kemerdekaan kita, bukan merebankannya!
Ini bukan soal perasaan individu itu atau ini, anak sekolah atau ibu-bapa, Melayu, Cina India atau mana-mana kaum lain. Apalagi jika mereka mengugut untuk meninggalkan negara ini untuk berhijrah ke negara lain. Tiada siapa boleh melarang sesiapa daripada rakyat kita yang mahu berpindah ke negara lain. Bumi Tuhan luas. Pergilah!
Soalnya: buat apa kita mendirikan negara-bangsa kesayangan kita Malaysia ini? Kita mahu kebebasan dan hak untuk mewarnai negara kita mengikut cita-cita luhur kebangsaan kita, kebangsaan Malaysia. Ini telah pun kita gubal ke dalam Perlembagaan kita. Memang betul Perlembagaan pun boleh dipinda, jika dikendaki oleh suara ramai. Namun demikian, Perlembagaan itu bukan benda permainan. Jangan sengaja-sengaja dipermainkan!
Menyatakan ini semua tidak bermakna kita menolak kepentingaan bahasa Inggeris sebagai bahasa antarabangsa yang perlu dikuasai oleh rakyat kita. Malah lagi banyak bahasa yang kita tahu, lagilah baik. Bahasa itu pintu kepada ilmu. Lagi banyak bahasa yang kita tahu, lagilah banyak pintu ilmu yang terbuka untuk kita. Tetapi, bila-bila pun, bahasa kita tidak boleh ditukar-ganti dengan bahasa apa pun, kerana bahasa kita itu fikiran kita sendiri. Kita membangunkan tamadun dengan bahasa kita.

------------------------
KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau:

2011-10-28T11:50:00.000-07:00

Menjawab kritikan Yunus Ali terhadap memoir Kassim Ahmad, Mencari Jalan Pulang. Kritikan ini disiarkan dalam laman web Malaysiakini pada 3 Jun, 2008.

Kritikan En. Yunus Ali panjang lebar, 6 halaman, berjela-jela dan meleret-leret. Jawapan saya ringkas saja.
Pertama sekali, beliau keliru tentang sosialisme sebagai suatu metafizik atau falsafah, dan sosialisme sebagai suatu doktrin politik-ekonomi. Yang pertama berasal dari Marxisme Komunis (yang muncul sebagai lawan kepada Liberalisme kapitalis). Yang kedua merujuk kepada keadilan ekonomi dan sosial.
Kedua, Islam itu suatu deen, cara hidup yang terdiri daripada banyak komponen. Komponen-komponen itu termasuklah keimanan, falsafah, undang-undang, sistem sosio-ekonomi, ibadah agama dan adat. Sistem sosio-ekonomi Islam termasuklah keadilan ekonomi dan sosial. Jadi, Islam tidak bercanggah dengan sosialisme dari segi ini. Judul memoir saya Dari Sosialisme kepada Islam merujuk kepada sosialisme sebagai metafizik. Yunus tidak faham ini. Malah dia tuduh saya anti-sosialis!
Oleh kerana dia terlalu memikirkan bagaimana hendak menghentam saya, dia tidak nampak masalah yang diajukan oleh rakan-rakan Kristian dan Sikh terhadap kewujudan hamba abdi, hukum fara'id dan kedudukan wanita dalam Islam semasa saya di sekolah menengah dulu. Saya hanya boleh menghuraikan perkara-perkara itu apabila saya berjaya mengadakan suatu kaedah tafsir yang saintifik. (Lihat addendum dalam buku Hadith: A Re-evaluation
Saya tidak mengatakan buku saya sempurna, khasnya dalam huraian tentang kemunculan peristiwa penjajahan di Eropah. Yang sempurna itu Tuhan saja. Saya cuba, dan cubaan itu sendiri satu kebaikan!

---------------

Kritikan Yunus Ali sepenuhnya berikut:-

Sudah lebih 35 tahun saya mengenali Kassim Ahmad. Bermula dengan karya-karyanya, terutama puisi Tuhan Sudah Mati, dan juga naskhah Hikayat Hang Tuah yang disuntingnya – pastinyalah juga analisis beliau terhadap perwatakan hikayat tersebut yang memberikan tumpuan utama kepada Hang Jebat sebagai pemberontak menuntut keadilan.

Walaupun Kasim gagal dalam kerjaya politik, beliau sangat prolifik dalam bidang penulisan. Saya kenal Kasim secara peribadi apabila membantu beliau berkempen dalam satu pilihanraya di Trengganu pada 1974.

Tulisan ini bagaimanapun bukannya berkenaan pengalaman saya dengan Kassim, tetapi mengenai memoirnya yang baru diterbitkan.

Bolehlah dianggap ia merupakan kritik, bukannya ulasan buku, terhadap Mencari Jalan Pulang: Daripada sosialisme kepada Islam.

Tajuk bukunya terbaca janggal sekali, tidak kena pada tempatnya, misnomer, kata orang putih. Kalau judul buku itu Dari Materialisme kepada Islam, atau Materialisme Dialektik kepada Islam, atau Marxisme kepada Islam ataupun Daripada Atheisme kepada Islam, barulah tepat.

Tidak kena pada tempatnya kerana sosialisme itu satu falsafah sistem sosio-ekonomi, yang majmuk pula takrif dan pengertiannya, yang dapat dipisahkan daripada akidah sebarang keagamaan, termasuklah Islam.

Dengan lain perkataan, Islam berkecuali terhadap sosialisme, sebagaimana Islam nuetral terhadap sistem sosio-ekonomi kehidupan puak awal pemburu-pengumpul, nomadisme, feudalisme dan kapitalisme.

Bayangkanlah betapa janggalnya apabila terbaca (kalaulah ada buku) Daripada Feudalisme kepada Islam ataupun Daripada Kapitalisme kepada Islam.

Sudah beribu-ribu tahun umat Islam hidup dalam dan mengamalkan sistem feudalisme, semenjak dinasti Umayyah hinggalah sekarang ini di beberapa buah negara Muslim seperti dinasti Saud dan al-Sabah.

Tidak pernah pun timbul soal pertentangan feudalisme dan Islam. Begitulah juga dengan sistem kapitalisme mutakhir ini. Tidak ada pula timbul kisah Daripada Kapitalisme kepada Islam. Jadi rumusannya, bukan sahaja misnomer, Daripada Sosialisme kepada Islam adalah usaha tersirat Kassim untuk memomokkan sosialisme.

Apatah lagi buku ini dipublisitikan sebagai memoir, tetapi dimuatkan penuh dengan khutbah-khutbah penulis – didaktik sekali. Tepatnya, buku Kassim itu sepatutnya dijudulkan Mencari Jalan Pulang: Daripada sosialisme kepada feudalisme.

Kita juga boleh melihat daripada perspektif lain, walaupun sosialisme satu falsafah sosial atau sosio-ekonomi yang banyak jalurnya, namun asas prinsipnya mudah sahaja dan terdapat dalam semua agama iaitu keadilan sosial, apabila golongan miskin tidak hidup terbiar dalam papa kedana, kerana yang berupaya dan kaya mempunyai tanggungjawab untuk membantu golongan miskin itu.

Setiap kekayaan yang dimiliki seseorang anggota umat itu, sebahagiannya hak golongan miskin!

Begitu juga sistem sosio-ekonomi kapitalisme, terdapat juga prinsipnya yang tidak dilarang oleh agama-agama, malah diiktiraf pula, contohnya hak untuk memiliki harta dan membuat untung dalam perniagaan.

Jadi sosialisme ataupun kapitalisme itu, kedua-duanya boleh dirasionalkan dari segi keagamaan, dan sememangnya banyak buku ilmiah diterbitkan untuk itu.

Bagi sistem sosio-ekonomi feudalisme ataupun budaya feudalisme, ada juga terdapat sokongannya "taatlah kepada rasul dan ketua-ketua (baca: raja, penghulu atau Yang Berhormat) di antara kamu".

Tetapi oleh kerana kapitalisme sekarang mendominasi sistem ekonomi dunia, menghegemoni pemikiran bahkan pun dianggap sebagai normal, maka ia diterima sebagai fitrah sahaja tanpa dipersoalkan lagi.

Manakala sosialisme pula sering dijadikan musuh agama, yang dimomok-momokkan oleh para intelektual pro-kapitalisme -- kerana sosialisme bertentangan dengan kepentingan kapitalisme.

Usaha-usaha intelektual atau ulama menerima dan mengiakan kapitalisme boleh menjatuhkan martabat agama itu sendiri sehingga agama seolah-olah sudah dijadikan candu intelek untuk terus gian dengan kapitalisme.

Fitrah, sunnatullah atau sunah alam pun ditafsirkan secara Darwinisme – kajian alam kehidupan haiwan dan tumbuhan oleh Charles Darwin yang kemudiannya dinaikkan martabatnya oleh intelektual kapitalis-kolonialis sebagai falsafah sosial yang mengiakan pengabdian rakyat Afrika serta ketuanan orang putih.

Kalau dahulu para paderi menggunakan Darwinisme untuk menopang agama Kristian mengiakan pengabdian kaum kulit hitam terhadap kaum kulit putih – Kassim pun mengikut jejak-jejak yang sama.

Kalau sesuatu kaum manusia pupus, bukannya kerana dihapuskan oleh golongan lain yang zalim, tetapi menurut Kassim, itu pilihan semulajadi atau natural selection dan kelangsungan entiti yang paling layak, survival of the fittest.

Secara langsungnya falsafah sosial Darwininisme yang dijaja Kassim menjunjung kalimah "kekuatan itu kebenaran"!

Tersangat fobianya Kassim untuk menyebut faktor ekonomi sebagai dorongan fenomena penjajahan, jadi meraba-rabalah belau untuk mencari jawapan kenapa Barat Eropah menjajah benua Asia, Amerika dan Afrika.

Psikologi sosial kasar orang Barat, yang dicetuskan oleh persekitaran alamnya yang kasar, membuatkan manusia yang timbul dari buminya itu menjadi ganas.

Demikianlah sebabnya mereka menjajah ke seluruh dunia - itulah analisis Kassim. Kalau penjajahan itu didorong oleh faktor persekitaran alam yang kasar – ini kaedah analisis ekologi sosial - Tibet dan Bhutan lebih kasar geografinya, tetapi insan yang timbul dari bumi itu tidak pula ganas menjajah dunia!

Orang Barat juga disalahkan oleh Kassim kerana menyeleweng daripada ajaran Yahudi-Kristian, terutama kerana ia dicampuradukkan dengan politheisme Romawi, itulah sebab kononnya mereka memusuhi Islam, memerangi dan menjajah wilayah orang Islam.

Tetapi tidakkah, semenjak zaman Perang Salib lagi dan juga semua peperangan, ada motif ekonomi yang tersirat di sebaliknya?

Kalau dahulu tongkol-tongkol perak, emas, juga zamrud dan berlian dirampas sebagai ghanimah, gelombang kedua penjajahan pula merampok kekayaan yang dihasilkan daripada rempah-ratus, timah dan getah. Dan kini merebut kuasa ke atas sumber minyak serta "pasaran dan perdagangan bebas".

Juga bagaimana hendak menjelaskan pembunuhan, peperangan dan penjajahan Yahudi-Kristian sesat ini di benua Amerika, Afrika dan Asia yang bukan Islam?

Betapa banyak kali dalam al-Quran mengingatkan manusia supaya jangan berbuat zalim, tetapi hal ini langsung tidak disentuh oleh Kassim.

Seperti saya tulis di atas, bukunya bukanlah sangat sebuah memoir tetapi khutbah-khutbah. Malangnya tidak nampak minat Kassim untuk berkhutbah menentang kezaliman, kelihatan macam Kassim mudah lupa akan kerakusan dan keganasan kuasa Dr Mahathir Mohamad.

Kassim langsung tidak kritikal terhadap penanggungajawaban Mahathir, setelah 22 tahun berkuasa, merasuah atau melacurkan sistem politik, pengadilan, kepolisan dan pentadbiran awam Malaysia.

Selain itu, jelas kelihatan Kassim sudah menjadi apologis kepada akta ISA, penahanan tanpa perbicaraan, termasuklah amalan soal siasat serta penderaan, didalihkan sebagai "sesuatu mudarat besar boleh dihalang dengan melakukan mudarat kecil."

Rasional yang sama inilah diberikan oleh semua diktator terkemuka dunia, termasuklah Bush dengan penjara Guantanamonya, untuk menyeksa dan memenjara orang-orang yang dianggap menggugat kuasa mereka.

Akan terus ada "tulang-tulang yang berselerakan", meminjam kata-kata Usman Awang, hasil mangsa penyeksaan tahanan tanpa perbicaraan kuasa-kuasa rakus dan zalim di dunia ini, dan pastinya juga akan terus ada intelektual seperti Kassim untuk mengiakannya.

Jadi bersesuaianlah Dr Mahathir yang menulis kata penghantar buku Kassim itu. Selain rekod kezalimannya, Mahathir juga merasionalkan pengalaman hidup Kassim itu sebagai "sunnatullah insan: masa muda berideologi kiri dan radikal, pertengahan umur bertukar centralist dan apabila sudah tua beralih kepada ideologi kanan dan konservatif".

Apakah agaknya respons arwah-arwah Ishak Muhamad, Ahmad Boestamam dan Hasnul Hadi?

Yang turut menarik perhatian saya, ketegangan psikologi Kassim terhadap isu-isu yang ditimbulkan oleh rakan-rakan sekolahnya ketika remaja.

Jika kita menggunakan teori psiko-analisis Freud, mungkin ketegangan inilah, secara bawah sedarnya, telah mencetuskan kreativitinya yang berbusar-busar, terutama ketika mudanya.

Adakalanya, saya kesampingkan sahaja isu-isu yang menjadi masalah mental Kassim itu. Antagonis beliau ialah remaja-remaja beragama Kristian, Sikh dan Buddha.

Pertamanya, persoalan mengenai mengapakah wujud hamba abdi dalam masyarakat Islam zaman Nabi?

Kalau kita celik anthropologi, sistem hamba abdi bukannya khusus dalam masyarakat Islam dan di zaman nabi Muhammad. Sistem sosio-ekonomi perhambaan itu pun wujud dalam zaman masyarakat nabi Musa, nabi Isa, Buddha dan juga Guru Nanak.

Sewaktu masih budak-budak lagi, anak orang Islam telah pun dibanggakan dengan sikap Muhammad yang menggalakkan pembebasan hamba abdi.

Banyaklah cerita betapa baik dan murah hatinya sahabat nabi Abu Bakar membeli dan membebaskan para hamba sahaya. Tentang cerita hamba Habshi bernama Bilal yang dibebaskan dan dihormatkan dengan memberi tugas melaungkan azan. Apa masalahnya?

Keduanya, mengapakah kedudukan wanita lebih rendah daripada lelaki dalam Islam? Saya sedar mutakhir ini banyak perdebatan dan hujah mengenai kedudukan gender dalam agama Islam, dan belum ada resolusi lagi dalam konflik tafsiran mengenainya.

Namun agama Kristian pun memberikan kedudukan gender yang tidak seimbang: isteri patuh kepada suami sebagaimana kepada Tuhan, suami kepala kepada isteri sebagaimana Jesus kepala kepada gereja, sebagaimana gereja tertakluk bawah Jesus, maka biarlah isteri begitu juga kepada suaminya (5:22-24, Holy Bible, The Gedion International).

Saya mengaku jahil tentang kedudukan gender dalam ajaran kitab agama Sikh dan Buddha, namun jika kita berbalik kepada ilmu anthropologi, kita boleh tahu bahawa ada pelbagai sistem perhubungan gender dalam masyarakat manusia dan yang dominannya sistem patriarki, iaitu ketuanan lelaki.

Tanpa mengira agama yang dianut oleh sesebuah masyarakat, jelas dari realiti sejarah sosial manusia, majoriti besar masyarakat manusia mengamalkan ketuanan lelaki. Perkembangan ini bukannya khusus dan unik dalam masyarakat Islam. Isu kedudukan gender bukannya masalah Islam, ia isu sejagat!

Ketiganya, mengapakah lelaki mendapat lebih banyak harta daripada wanita dalam hukum faraid? Dalam sistem perhubungan gender, ketuanan lelaki yang wujud dalam semua masyarakat beragama Kristian, Sikh, Buddha dan juga Islam – sudah tentunyalah lelaki diutamakan dalam semua bidang, terutama dalam bidang ekonomi dan pemilikan harta benda.

Di Eropah, yang berasaskan pada tamadun Yahudi-Kristian, perwarisan yang lebih tidak adil dilaksanakan: sistem anak lelaki pertama membolot seluruh harta benda bapanya (ibu tidak ada harta kerana perempuan tidak berhak!) atau si mati boleh mewariskan harta peninggalan sesuka hatinya, bahkan kepada kucing dan anjing dan sifar kepada anak dan kaum kerabatnya.

Sekali lagi saya mengaku jahil tentang pengagihan aset si mati menurut ajaran Sikh dan Buddha, tapi saya tahu bahawa dalam Islam ada kelonggaran dalam wasiat.

Contohnya, arwah bapa secara lisan menyampaikan wasiatnya kepada saya seorang sahaja (lelaki) bahawa hartanah peninggalannya dibahagikan sama rata dalam kalangan balu, anak lelaki dan anak perempuannya.

Apabila ibu saya meninggal, tanpa wasiat harta, semua anaknya lelaki dan perempuan juga bersetuju membahagikan hartanah dan wang simpanan arwah sama rata. Aturan faraid ini diterima dan diiktiraf oleh syariah!

Berbalik pada ketegangan psikologi Kassim daripada tiga masalah di atas, sudah tentu lama dahulu boleh terjawab secara rasional dan ilmiah daripada bidang-bidang ilmu yang "sekular".

Tetapi mujurlah dalam sekitar tahun 1985 hingga 1986 baru terjawab oleh Kassim. Kalau tidak, mungkin tidak akan terbitnya daya kreatif yang mengilhamkan Sidang Roh dan juga Hang Jebat sebagai pemberontak (bukan penderhaka) menuntut keadilan.
----------------------
Yunus Ali seorang aktivis sosial dan pemikir hal-ehwal sosio-ekonomi. Sekarang beliau sebagai pengerusi National Institute for Electoral Integrity (NIEI), sebuah NGO yang menjalankan kerja-kerja berkaitan dengan reformasi pilihanraya dan pembangunan demokrasi.

© 2011 Malaysiakini. All rights reserved. English|Malay|中文版|தமிழ்

2011-10-24T19:01:00.000-07:00

*SUSAN LOONE's Blog*
May the truth save us all. May Allah bless us.

October 22, 2011

Kassim Ahmad finds his way home.
By Susan Loone

Note by Kassim Ahmad: All praise is due to God, Lord of the worlds. I have posted this for record purposes. God protect me from boastfulness. I am the first to submit. I remain His staunch servant and vicegerent now and forever.

Note: The Malay version of this book was already out in 2008.
Like all of us, who’s taken the road less travelled, those who got caught in a “traffic jam” (philosophically) on crowded highways and byways, who had veered right or left, according to the winds, whims or fancies, will someday return to the chosen path on a straight road home. Usually that happens at the end of our lives.
So it is with Malaysia’s foremost thinker and philosopher Kassim Ahmad, a smart Malaysian son born in 1933 and now lives in Kulim.
Kassim is probably best known for his controversial religious analysis in his book “Hadith, A Re-Examination”.
However, in his 196-page book, The Road Home, Kassim explains his search for the way home in his poem (page 134): I am a wonderer/ On my journey home/ Like the sun, the mountains, the seas, the trees/ and the stars/ choosing the straight path/among the deviant parts/ to return home.
This clearly reflects his academic, political and spiritual journey from socialism to the ‘true’ Islam he found, not one that is “inherited” as it is with most Muslims.
To know more about the thinker’s “interesting adventure” on this, buy Kassim’s book and read! I was thankful to receive a complimentary copy from Lori Lee of ZI Publications, the book’s publisher.
Kassim is a brilliant personality, but I will always remember him best as my employer whom I worked briefly for in the 1990s, doing translation work for his company, Syarikat Terjemahan Nusantara, in one of the old offices in Beach Street.
More about his colorful life can be found in his blog here. We must be grateful that he has documented his thoughts here, for we so lack critical thinking in this land.
I’ve started reading today his autobiography which he begun writing in 1997 as I am intrigued with Kassim who is always bold and courageous in speaking his mind. This boldness earned him almost 5 years in ISA detention in the 70s!
He was released by former premier Mahathir Mohammad, who told Kassim that it was unlikely that he was a Communist! Kassim joined Umno several years later, but is somewhat disappointed with the party as well, as he is with the opposition. (Read page 119).
It’s strange for Mahathir to say this – about Communism – when in 1987, he threw 106 people in ISA detention, during Ops Lallang. Umno, which he ruled with an iron fist, was weak at that point in time. The country was in a havoc state as it is now.
Interestingly, Mahathir wrote the introduction to his book. He quotes George Santayana: “Those who cannot remember the past are condemned to repeat it”. But isn’t Mahathir guilty of the same? I remember that he had suffered from “selective memory” many times!
A more current thinker/writer/film-maker Hishamuddin Rais had a different view of the book, when he read its Malay version. Hisham says, rather disappointed, in the Edge June 2008 and reproduced in Kassim’s blog which he rebutted :
“The engaging Malay intellectual I once thought I knew does not sum up his life experience by making coherent the events that mattered to him. This is the writer who reedited the Hikayat Hang Tuah and brilliantly introduced Jebat as the icon for a progressive Malay society, but he does not reevaluate and to furnish us with the participant’s details of what really happened while he was the main player in the Malaysian political landscape”.
Nevertheless, Kassim’s book comes to me at the height of turbulence in our current academia. Dr Aziz Bari from the International Islamic University has just been suspended, pending sacking from his employer for speaking his mind and sharing his expertise in constitutional law!
This is a weird country we live in! It seems there is little space, if at all, for smart people, let alone, smart Malays! Yet, every cloud has a silver lining. Aziz’s predicament kind of injected some spirit into the student and academia movement with many sectors – activists, students, and politicians – throwing their support behind him, at great risk of their personal freedoms and careers.
But I am comforted by the beautiful and meaningful words from the Quran which I found in Kassim’s book as he journeys through his philosophical, political and religious life.
I wish many of our political leaders would ponder on these words and take stock of what they are doing:
“Show us the straight path, the path of those whom You bless; not of those who have deserved wrath, nor of the strayers”.
“This is the truth, and the truth is all that I utter” (Quran, 38:84).
“On that Day God will pay back all their just dues, and they will realise that God is the very Truth that makes all things manifest” (Quran, 24:25).
With such lovely and inspiring words, any wanderer, even those who have lost their ways, would be able to return home.

Ends)
This entry was posted on Saturday, October 22nd, 2011 at 4:00 am and posted in BOOKS, HISTORY, KEDAH, MAHATHIR MOODS, RELIGIOUS. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed.
________________________________________
« Happiness is…Books from ZI Publications!
Leave a Reply

Enter your comment here...

Susan Loone's Blog by Susan Loone is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 3.0 Unported License.
Based on a work at www.sloone.wordpress.com.
Permissions beyond the scope of this license may be available at www.sloone.wordpress.com.
Blog at WordPress.com. Theme: Elegant Grunge by Michael Tyson.
Follow
Follow *SUSAN LOONE's Blog*
Get every new post delivered to your Inbox.
Join 95 other followers

Powered by WordPress.com

2011-10-11T11:51:00.000-07:00

SALAH FAHAM TENTANG HUKUM HUDUD

Oleh: Kassim Ahmad
Darul_hikmah33@yahoo.com.my

11 Oktober, 2011

Sesetengah sarjana Islam sekarang mendesak supaya umat Islam tidak mempertikai apa yang dipanggil Hukum Hudud atas alasan ia disebut dalam Quran. Sarjana-sarjana Islam dulu bukan saja berbeza pendapat tentang bilangan kesalahan Hudud, tetapi juga berbeza pendapat tentang hukuman itu sendiri.
Ambil kes murtad, atau keluar dari Islam untuk menganut agama lain. Mereka memetik hadis untuk mengenakan hukuman bunuh, sedangkan kebebasan untuk beragama yang total diisytiharkan nyatakan dengan jelas dalam Quran (2: 256),1,316 tahun mendahului Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia! Dalam pada itu, harus dibezakan antara perbuatan murtad dengan pemberontakan terhadap unang-undang negara. Dalam zaman Khalifah Abu Bakr (632-34), berapa kabilah Arab enggan membayar zakat dan keluar dari Islam. Jadi, peperangan ini bersifat politik, bukan agama. Ia dilakukan untuk mencegah pemberontakan terhadap undang-undang negara.
Saya ingin mendatangkan bantahan terhadap Hukum Hudud, pertama, dari prinsip-prinsip asas dalam Islam, kedua, dari hukum logika, dan ketiga, dari analisis bahasa.
Ada dua prinsip asas yang harus diambil-kira. Pertama, Tuhan memerintahkan kita supaya berlaku adil kepada semua manusia. (Quran, 4: 135; 16: 90). Ini bermakna semua hukuman terhadap semua jenayah mestilah adil. Tiap-tiap jenayah mesti dilihat (1) dari segi beratnya jenayah itu, (2) dari segi sebabnya, dan (3) dari segi keadaan mental penjeyah itu. Ambil kes pembunuhan. Jenayah ini memang berat. Tetapi ia mungkin dilakukan untuk membalas dendam, umpamnya salah seorang ahli keluarga penjenayah itu telah dibunuh atau disakiti oleh pembunuh. Jadi, jarang sekali sesuatu jenayah itu sama dan boleh dikenakan hukuman yang sama.
Kedua, prinsip kerahiman Tuhan. Sifat utama Tuhan itu rahim. Tuhan memeperundang-undangkan ke atas Diri-Nya kerahiman. (Quran, 6: 12) Oleh yang demikian, tidak pantas Tuhan mengenakan hukuman-hukuman yang tetap kepada mana-mana penjenayah. Dia senantiasa membuka pintu taubat kepada semua penjenayah dan senantiasa meringankan hatta mengampuni semua penjenayah. Oleh itu, Hukum Hudud ini tidak logik.
Skeptisme terhadap Hukum Hudud ini telah juga disuarakan oleh Prof. Shad Faruqi. (Lihat The Star, 5 Oktober, 2011; hlm. 30)
Dari dua hujah dari prinsip-prinsip asas yang disebut dalam Quran, kita tidak ada jalan lain kecuali membuat kesimpulan bahawa apa yang dipanggil Hukum Hudud ini timbul dari salah tafsir tentang ayat-ayat yang berkenaan dalam Quran. Saya akan lakukan analisis bahasa ini sekarang.
Perkataan ‘hudud’ disebut sebanyak 14 kali dalam Quran. (2: 187, sekali tentang hubungan suami-isteri dalam bulan puasa; 2: 229, 4 kali tentang perceraian; 2: 230, 2 kali tentang perceraian; 4: 13, sekali tentang faraid; 4: 14, sekali, umum; 9: 97, sekali, umum; 9: 112, sekali, umum; 58: 4, sekali, tentang adat zihar orang Arab, yakni meboikot seks dengan isteri; dan 65: 1, 2 kali, tentang perceraian.) Tiada satu pun perkataan ini merujuk kepada kesalahan atau jenayah tetap, seperti yang dikatakan oleh ahli-ahli hukum klasik itu, iaitu mencuri, berzina, tuduhan berzina, merompak dan murtad (sesetengah sarjana menambah dua lagi kesalahan, iaitu meminum arak dan memberontak). (Lihat Kassim Ahmad, Kontroversi Hukum Hudud (Forum Iqra’, Pulau Pinang: 2002)). Bagaimana mereka boleh mengaitkan lima atau tujuh kesalahan itu (perhatikan murtad tidak dihukum dalm Quran kecuali hukuman kafir), tidaklah jelas.
Harus diingat bahawa Quran itu ada dua konteks. Pertama, konteks sejarah, yakni keterikatannya dengan sejarah Arab abad ke-7. Jadi, hukuman terhadap jenayah pada waktu itu, pada zaman manusia baru keluar dari barbarism di mana-mada kawasan budaya pun, memang amat keras. Salah satu hukuman untuk pencuri di England dalam abad ke-19 potong kepala! (Ibid., hlm. 3.)
Jadi, tiap generasi harus mengkaji semula apa yang mereka warisi dari generasi terdulu supaya ajaran yang silap bolek diperbetul. Malangnya, kecenderungan manusia untuk mendwa-dewakan pemimpin amat kuat.Apabila pemimpin didewa-dewakan, maka kesilapan generasi dulu akan terus kekal diwarisi turun-temurun. Sebagai contoh, oleh kerana umat Islam awal telah mendewa-dewakan Iman Shafi’e, maka kesilapan beliau mewajibkan Hadis/Sunnah Nabi bagi umat Islam (sedangkan ia hanya kebiasaan, ikutan, ‘precedent’) dibawa sampai ke hari ini!
Satu contoh lagi tentang kecenderungan mendewa-dewakan pemimpin kelihatan dari perbuatan Omar Ibni Khattab, mengikut riwayat, apabila Nabi Muhammad baru wafat, beliau berdiri di depan orang ramai mengatakan beliau akan membunuh sesiapa yang mengatakan Nabi wafat. Apabila Abu Bakr datang dan mententeramkan beliau dengan membaca ayat tentang kewaafatan Nabi Muhammad, barulah beliau sedar dan menjadi tenang.
Quran menerangakan kepada kita bahawa kebanyakaan manusia tidak beriman (Quran, 12: 103), dan kebanyakan mereka yang beriman, tidak beriman kecuali menyengutukan Tuhan (Quran,12: 106). Jadi, kita harus benar-benar berwaspada terhadap kecenderungan syirik ini. Dosa syirik tidak diampun oleh Tuhan kecuali melalui taubat yang dilakukan segera. Sebabnya kerana akibat pendewaan terhadap pemimpin membawa padah yang amat buruk kepada masyarakat.

-----------------------
KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

2011-10-11T11:49:00.000-07:00

KAJI SISTEM DWI-PARTI DEMOKRASI BARAT DENGAN LEBIH KRITIS:
ADAKAH IA YANG PALING BAIK UNTUK KITA IKUT?

Oleh: Kassim Ahmad
Darul_hikmah33@yahoo.com.my

9 Oktober, 2011

Kita cukup kenal dengan fi’il Pembangkang. Semua yang dilakukan oleh Kerajaan, baik atau buruk, dibangkang. Di Eropah tempat tumbuhnya sistem dwi-parti ini, Pembangkang telah menjadi lebih matang, walaupun intisari falsafahnya serupa, iaitu membangkang.
Nasib baik di negara kita, kita telah mengubah-suai sedikit konsep ini hingga Kerajaan bukan saja mewakili suatu jalur ideologi, tetapi pelbagai jalor kaum dan ideologi, empat belas semuanya, terkumpul dalam gabungan Barisan Nasional. Namun demikian, dengan terciptanya media Internet dan sebagainya, Pembangkang telah menjadi lebih pintar untuk mempengaruhi rakyat memberi kuasa kepadanya. Di negara kita, ini telah berlaku dalam Pilihanraya Umum ke-12.
Saya tidak mengatakan bahawa sistem dwi-parti ini tidak ada kebaikannya langsung. Hujah yang diketengahkan oleh pendukung sistem ini mahu wujudkan suatu sistem sekat dan imbang (“check and balance”) supaya tiada Kerajaan diberi kuasa penuh sehingga boleh menjadi diktator.
Kalau kita mengkaji perkara ini dengan kritis dan teliti, kita akan dapati bahawa ia lebih bersifat mitos daripada realiti. Kita semua tahu Eropah sebagai pusat penjajahan yang telah menjajah negara-negera Dunia Ketiga: India, Indonesia, Asia Tenggara, Asia Barat dan Afrika. Mengapa sistem sekatan ini tidak menyekat sistem penjajahan Eropah. Amerika Syarikat sendiri, sebuah republik (Eropah tanpa feudalism) baru-baru ini telah menjajah Afghanistan, Iraq dan Libya. Nyatlah konsep sekatan ini metos!
Tujuan utama kita menubuhkan kerajaan untuk memberi keadilan kepada rakyat. Oleh kerana Tuhan telah menciptakan segala-galanya berpasang-pasang (Quran,13: 3), maka akan ada segelintir rakyat yang akan mensabot misi kerajaan ini. Dengan demikian, tidak ada gunanya kita mendirikan sebuah kerajaan yang lemah. Kerajaan mestilah kuat untuk menghadapi musuh dari dalam dan luar.
Di Eropah sendiri, tempat lahirnya sistem ini, kita sedang melihat kerajaan-kerajaan mereka mendirikan gabungan dengan pelbagai parti berlainan ideologi untuk membolehkan mereka memerintah. Dengan demikian, mereka lemah. Apa lagi sekarang sistem yang dipanggil Liberalisme ini sedang runtuh, kerana kebangkrapan ideologi ini. Jangan lupa ideologi Komunisme juga sudah runtuh.
Sudah sampai masanya kita di Malaysia mengkaji semula sistem ini serta menggantikannya dengan sebuah sistem pemerintahan yang lebih baik. Saya telah menyatakan bahawa sistem ini primitif dan membazir. Tuhan memberikan kita dua tangan. Bayi berumur setahun pun tahu memegang botol susunya dengan kedua-dua belah tangannya. Mengapa kita yang dewasa pula menggunakan sebelah tangan untuk merosakkan kerja sebelah tangan lagi?
Failasuf Inggeris, Thomas Hobbes (1588-1679), dalam karya politiknya Leviathan mensifatkan masyarakat sebagai medan perang “satu lawan semua”. Walaupun Quran ada menyatakan tahap kejiwaan haiwan ini (“satu musuh yang lain”) (Quran, 2: 36), kita disuruh meningkatkan kejiwaan kita ke tahap yang lebih tinggi, yang akan membolehkan kita bekerjasama dengan orang lain untuk kebaikan bersama. Inilah sistem pemerintahan yang perlu kita ciptakan sekarang untuk membawa kita kepada kemajuan yang lebih tinggi.
Semua parti dalam masyarakat kita, mewakili pelbagai suku-kaum dan ideologi, boleh wujud, tetapi mereka mesti wujud dalam suatu permuafakatan yang besar. Tuhan memerinthkan kita dalam Quran supaya mengendalikan urusan kita melalui musyawarah atau perundingan. Dia juga memerintahkan kita memerintah dengan adil. Bolehkah kita panggil ini demokrasi? Abraham Lincoln mentakfrikan demokrasi sebagai “sebuah pemerintahan rakyat, oleh rakyat, untuk rakyat”. Kita boleh menerima takrifan ini, tetapi konsep perundingan yang diajar dalam Quran jauh lebih baik.
Kritikan dan koreksi boleh dibuat dari dalam perkumpulan besar itu, dan juga dari luar oleh masyarakat.
Inilah sistem pemerintahan Islam. Dengan perkataan lain, “Jalan yang lurus” di antara dua penyelewengan besar. (Quran, 1: 6-7) Kita harus susun sistem ini. Setelah keruntuhan dua sistem hidup global, apakah sistem yang akan menggantinya, kalau tidak sistem yang diredai Tuhan?

---------------
KASSIM AHMAD seorang penulis Malaysia bebas. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

2011-10-09T19:05:00.000-07:00

“BAJET TERBAIK DALAM SEJARAH”

Oleh: Kassim Ahmad
Darul_himah33@yahoo.com.my

9 Oktober, 2011

Tajuk ini saya petik dari kata-kata Timbalam Perdana Menteri, Tan Sri Muhyiddin Yassin, yang saya setujui. Atau bajet sejahtera, seperti yang disifatkan oleh Perdana Menteri merngkap Menteri Kewangan sendiri. Bukan saja ia satu bajet yang mengiktiraf dan mengganjari semua kelompok dalam masyarakat kita; ia berlainan dari bajet-bajet dulu, kerana ia mengangkat martabat pertanian dan penternakan kita.
Dulu kita mengimport banyak bahan makanan, termasuk beras, kambing, lembu dan sayur-syuran atas hujah bahawa mengimport lebih murah daripada kita mengelurakannya sendiri. Hujah ini, nampaknya, ditolak dalam bajet ini. Hujah yang dipakai hujah kepentingan bagi rakyat. Beras, daging lembu dan kambing, dan sayur-sayuran itu penting sebagai bahan makanan. Kita tidak boleh bergantung kepada penghasilan di luar negara. Hujah penting mengatasi hujah murah.
Ada beberapa perkara lain yang perlu diperhatikan oleh kita tentang bajet ini. Pertama, ia disediakan oleh pakar-pakar dari Kementerian Kewangan dan institusi-institusi Kerajaan yang berkaitan. Ini menjamainkan kemantapannya. Kedua, simpanan antarabangsa kita tinggi pada kadar RM 414.5 billion (pada 15 September, 2011), yang mampu membiayai import tertngguh untuk 9 bulan. Perhatikan kadar biasa di negara-negara lain empat atau lima bulan. Ia menyeluruh, mengambil-kira kehendak dan kepentingan semua kelompok masyarakat serta mengganjari mereka sedikit atau pada tahap sederhana. Tidak ada kelompok yang ketinggalan. Ini semua satu kejayaan besar. Namun demikan, seperti biasa, pihak Pembangkang memperlekehkannya.
Dalam hal ini, pentinglah rakyat kita mengkaji semula sistem dwi-parti demokrasi Barat yang kita pakai selama ini. Adakah sistem ini paling baik? Kita perlu wujudkan satu sistem lain yang lebih baik dan yang memartabatkan permuafakatan besar dalam masyarakat majmuk kita.
Setelah berkata itu semua, saya ingin menarik perkatian Kerajaan kepada wawasan kita (yang diucapkan oleh mantan Perdana Menteri Tun Dr. Mahathir Mohamad) untuk mencapai bilangan penduduk 70 juta. Mungkin ramai kita telah lupa tentang perkara yang penting ini. Nampaknya, Menteri Kewangan kita pun lupa tentang perkara ini!
Kelupaan ini bahaya. Bangsa kita boleh menjadi bangsa orang tua yang tidak cukup bilangan generasi muda, seperti yang telah berlaku kepada negara-negara maju.
Kita harus melakasanakan dasar antara tiga hingga lima orang anak hetong panjang. Dua atau tiga generasi dulu, bangsa kita memiliki ramai anak, kadang-kadang sampai 9 atau 10 orang. Kebelakangan ini kita terpengaruh dengan konsep perancangan keluarga. Dua atau seorang anak menjadi kebiasaan. Ini akibat inflasi dan kenaikan belanja hidup. Ini pula hasil daripada ekonomi yang berasakan riba. Seperti yang dinyatakan dalam Quran, riba itu tidak mengembangkan, malah meruntuhkan, ekonomi. Seperti kata seorang ahli ekonomi Amerika, riba, seperti kutu anjing, setelah mengihisap darah anjing dan mematikannya, dia sendiri mati!
Oleh itu, Kerajaan kena menggalakkan dasar meramaikan penduduk hingga mencapai 70 juta dalam tahun 2020. Sesuatu pasangan monogami harus digalakkan ada tiga hingga lima orang anak.

-----------------------
KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

2011-10-02T22:12:00.000-07:00

CATATAN TENTANG SEMINAR KARYA-KARYA KASSIM AHMAD
DI USM PADA 1 OKTOBER, 2011

Oleh: Kassim Ahmad
Darul_hikmah33@yahoo.com.my

3 Oktober, 2011

Seminar ini dianjurkan oleh Persatuan Karyawan Pulau Pinang dan Bahagian Kesusasteraan , Pusat Pengajian Ilmu Kemanusiaan Unversiti Sains Malaysia, berlangsung di Dewan Kuliah A, selama sehari dari pukul 8.30 pagi hingga 5.0 petang. Terdiri dari 4 sesi dengan 10 kertas kerja yang ditulis oleh pensyarah-pensyarah jemputan telah dibentangkan. Seminar telah dirasmikan oleh YB Sr. Haji Muhamad Farid Hj Saad , Setiausaha Politik, Jabatan Perdana Menteri.
Di antara 10 kertas kerja termasuk (1) "Kassim Ahmad Sebagai Seorang Ahli Falsafah" oleh Prof. Zakaria Ali,(Kerana pentingnya saya akan siarkan kertas ini di bawah.) (2)Memoir "Mencari Jalan Pulang" -- Tanggapan Kassim Ahmad tentang Keadilan dan Kebenaran" oleh Prof. Suhaimi Abdul Aziz, (3)"Pemikiran Politik Kassim Ahmad" oleh Prof. Madya Rahman Ismail,(4) "Blog Sebagai Medan Baru Bagi Kassim Ahmad Bersuara" oleh Norazam Ariffin, dan (5) "Benang-benang Rasa dalam Puisi-puisi Terpilih Kassim Ahmad
Pada akhir sidang, saya menjawab secara ringkas komen dan soalan.
Di bawah dimuatkan jawapan saya kepada komen dan soalan itu.
(1) Saya undur dari politik aktif dalam tahun 1996. Saya keluar dari Parti Sosialis Rakyat Malaysia yang saya pimpin selama 18 tahun pada 1984 , kerana pada waktu itu teori dan sistem sosialis telah runtuh di Rusia dan China. Pada 1986 saya menganggotai UMNO hingga sekarang, tetapi saya undur dari politik aktif pada 1996, kerana saya ingin menumpu kepada penulisan saya yang anggap lebih penting. Saya masih ahli UMNO, kerana saya seorang nasionalis yang berpegang kepada falsafah politik Islam.
(2) Dalam hidup saya, saya mencari kebenaran dan keadilan, yang, alhamdulillah, telah saya temui. (Lihat “Surat Terbuka kepada bangsaku”.)
(3) Islam yang saya cari itu Islam peringkat kesempurnaan (Quran, 5: 3), seperti yang diajar oleh Nabi Muhammad dalam Quran
(4) Solat dan ibadah-ibadah lain diajar oleh Tuhan kepada Nabi Ibrahim dan diperturun generasi demi generasi hingga sekarang.
(5) Saya ada banyak guru, dari ibu-bapa saya membawa kepada guru-guru saya di sekolah rendah dan menengah hingga ke universiti, termasuk penulis-penulis buku yang saya baca. Guru saya yang pertama dan akhir itu Tuhan. (Quran, 96: 5; 55:2)
(6) Saya minta supaya Hadis dinilai semula, kerana banyak hadis bercanggah dengan ajaran-ajaran Quran . Secara rasmi kumpulan-kumpulan Hadis tidak muncul sehingga Imam Shafi’e (767-820), melalui tafsirannya yang sabjektif kepada ayat 59, Surah 4, mewajibkan Hadis bagi umat Islam. Hadis muncul apabila pelbagai puak dalam masyarakat Islam awal menggunakan nama Nabi Muhammad untuk menghalalkan pendirian puak masing-masing.

Dua kertas kerja Dr. Zakaria Ali (Ihsan Dr. Zakaria Ali):-

1) KASSIM AHMAD: FILASUF

Oleh

Zakaria Ali

Di dalam Memoirnya Mencari Jalan Pulang: Daripada Sosialisme Kepada Islam, Kassim Ahmad pada muka surat 173 menyebut bahawa saya adalah orang pertama yang mengistihar dia seorang filasuf, satu penghormatan berdasarkan penulisannya yang telah saya baca dan ulas. Dia juga menyebut bahawa saya melukis portretnya yang bertajuk: “Kassim Ahmad, Filasuf”.

Zakaria Ali, “Kassim Ahmad: Filasuf”, Cat Minyak atas kanvas, 50cm x 90 cm, 1994-1996

(Potret Kassim Ahmad oleh Zakarian Ali)

Di dalam kertas kerja ini saya sentuh beberapa perkara yang Kassim Ahmad bangkitkan yang saya rasa mewajarkan pengistirafan tersebut.

Plato, 427-347 BC
(Potret Plato)

Bila kita kaji riwayat hidup and tulisan-tulisan ahli fikir atau filasuf, dari Plato yang hidup pada abad ke 5 Sebelum Masihi hinggalah ke John Dewey yang hidup pada abad ke 20, maka kita mendapati bahawa mereka itu diransang oleh pencarian mendirikan kebenaran.

John Dewey, October 20, 1859 – June 1, 1952

Maksud saya dengan kebenaran itu ialah mengenepikan himpunan kata-kata sampah hingga sampai ke keluli fakta yang kita gunakan untuk memahami realiti. Pemahaman kita itu pula melalui pemikiran yang rasional, dibantu sekali sekala oleh percikan gerak-hati. Perkataan falsafah itu asalnya φιλοσοφία (philosophia) dalam bahasa Yunani yang bererti “sayangkan hikmah”.
Rasa sayang itu menjelma di dalam tulisan-tulisan Kassim Ahmad dalam bentuk cerpen, puisi, esei, risalah, monograf, otobiografi, ditulis dalam semangat yang ingin memahami hidup yang kompleks. Di dalam kompleksiti itulah Kassim Ahmad melihat dirinya terpanggil untuk menebas jalan penuh ranjau menuju ke arah pintu kaca yang difrem oleh cermin yang memantul dan terpantul. Ada masanya pintu itu kelihatan jelas dan ada masa yang lain pula, kelihatan kabur dan sukar didekati.
Dalam sebuah cerpen awal bertajuk “Cerita Biasa”, watak utama Yusuf, pulang ke kampungnya yang terpencil di Kedah, sesudah selesai belajar di universiti di Singapura. Dia mengidap penyakit tanpanama yang menyebabkannya menghampakan harapan keluarga. Ibu bapanya petani membanting tulang ingin dia masuk kerja dengan kerajaan bergaji lumayan sehingga terlepaslah mereka dari genggaman kemiskinan. Bukannya Yusuf dapat ketenangan di kampung kelahirannya tetapi sebaliknya terperangkap di dalam putaran kekeliruan, cuba mengukur jurang antara dua dunia. Satu, dunia kosmopolitan, terdedah kepada Marx dan Lenin, kepada kecurangan, kepada dimensi yang pelbagai; satu lagi, dunia desa yang tradisi, perlahan, terbina oleh lima kali azan solat, oleh rentak menyangkul, menanam, menuai, oleh raungan ibu yang bersalin, oleh pedihnya untuk terus hidup, oleh janji jiwa selamat, oleh maut. Yusuf mendapati dirinya ditawan oleh ragu-ragunya sendiri sehingga dia merasa lega bila terdengar desas desus dia seorang komunis. Setidak-tidaknya itu memberi Yusuf semacam satu identiti, yang merupakan sebuah metafora kebenaran yang sukar dilakar, hatta mencuba sepanjang hayat sekalipun.
Kassim Ahmad menapak masuk gerbang imej-imej yang agak menyegarkan yang belum pernah terjumpa dalam sajak Moden Melayu, yakni, imej matinya Tuhan. Dalam “Sidang Roh”di mana terjadinya drama benci diri seperti yang terdapat dalam dialoq antara “aku” dan “kau”. Rasa sinis sukar tersembunyi di dalam baris-baris pembukaan bahagian I:

perlu sesuatu diperhitungkan kembali
hari ini kita dewasa
tanpa tuhan tanpa impian
kerana besok mungkin terlalu lewat
bagi kiamat yang telah ditangguhkan

Bukan aku sinis
Kau jangan mengatheis
Beritaku dari mereka yang lupa bagaimana untuk hidup
Maka demikian perlu katakata
Supaya maut kita jangan karena bisu

Kalau kau percaya kepada manusia sejahtera
Jangan kau bergembira menurut hukum
(kerana kemenangan)
Kalau kau percaya kepada manusia bebas
Jangan kau berkata menurut hukum
(kerana taatsetia)
Kerana tidak ada hukum yang akan berlaku
(namun digubal dalam pi bi bi)
Yang tidak berperlembagaan di hati

II

Sudah datang berita yang paling kejam
Bagi mereka yang lagi hidup kerana bisa berharap
Dunia ini penjara
Nasi kita akan cukup di syurga
Di atas belakang Dajjal
Telah diperdagangkan hidup
Gelak dan hilai bukan kerana bahagia
Gelak dan hilai kerana papa.

akan bersidang segala roh
anakmu hari ini makan apa
nasi atau beer
ketawanya palsu tangisnya tanpa suara.

III

Nanti akan padamlah dengan sendirinya
Lampu dari menara tinggi
Kerana di bawahnya orang kian mabuk
Dan Tuhan sudah mati.

Kita hurai baris demi baris:

perlu sesuatu diperhitungkan kembali
hari ini kita dewasa

Suara yang bertutur mengambil peranan sebagai pemimim, mengingatkan pengikutnya supaya berhenti seketika untuk memikirkan tentang satu isu, atau sejumlah isu yang masih lagi kabur, terbungkus di dalam “sesuatu”. Ambiguiti adalah strategi yang digunakan Kassim Ahmad sebab jika dia berterus terang menyatakan apakah ”sesuatu” itu maka lesaplah nanti kualiti puitisnya. Walau pun kita sudah merdeka, “dewasa” sama seperti negara-negara lain yang bebas dari penjajahan, kelakuan kita masih lagi kebudak-budakan, tersandung dan jatuh, kekok.

tanpa tuhan tanpa impian
kerana besok mungkin terlalu lewat
bagi kiamat yang telah ditangguhkan

Dunia kini ibarat padang kosong, tanpa tumbuhan, tanpa Tuhan untuk dipercayai. Dalam keadaan yang maha dasyat ini, yang ada hanyanya masa sekarang, kini kekinian, termaktub pada benda-benda yang kita lihat, rasa, sentuh. Esok sudah terlalu lewat, esok sudah berpatah balik, meleding kepada kehendak masa sekarang, tidak ubah macam binatang. Mana binatang ingat esok. Kassim Ahmad melihat dunia sudah gila, seronok memuaskan nafsu dengan arak dan zina. Kepercayaan ini yang didedah Kassim Ahmad, kepercayaan yang dipegang oleh orang-orang durjana yang menolak adanya Hari Pembalasan dengan menangguhnya, menidakkannya.

Bukan aku sinis
Kau jangan mengatheis

Dalam ucapan pendek tetapi padat oleh rasa sinis ini, Kassim Ahmad mengumumkan bahawa dia seorang beriman yang bertimbang rasa, pembawa berita suram, bertanggungjawab mendedahkan kepura-puraan. Sudah terlalu banyak yang dilihatnya sehingga susah hendak duduk diam.

Beritaku dari mereka yang lupa bagaimana untuk hidup
Maka demikian perlu katakata
Supaya maut kita jangan karena bisu

Menganjal sekali lagi oleh tendangan nasib ke atas masyarakat yang disanjung Kassim Ahmad kerana mencuba, dia tetap mempertahankan mereka walaupun mereka gagal membebaskan diri dari cengkaman keazaban. Mereka itulah sumber kekuatannya. Tidak siasia mereka kalah sebab dalam kekalahan itu boleh diperolehi pelajaran, seperti perlunya mengenakan rangka naratif ke atas pengalaman. Demikianlah kuasa kata-kata, memberi struktur kepada kekelam-kabutan sehingga bernas, membuat pergolakan dalam sejarah itu munasabah. Kassim Ahmad menegaskan bahawa walaupun kita menghadapi kehancuran, dia sendiri berdiri teguh sebagai saksi, kental dalam kercayaannya bahawa sebagai penulis, testimoninya pasti membantu anak cucu menyusun strategi untuk menumpulkan ancaman yang bertujuan menghancurkan.
Kassim Ahmad mempersoalkan undang-undang yang digubal untuk menyokong status quo.

Kalau kau percaya kepada manusia sejahtera
Jangan kau bergembira menurut hukum
(kerana kemenangan)
Kalau kau percaya kepada manusia bebas
Jangan kau berkata menurut hukum
(kerana taatsetia)
Kerana tidak ada hukum yang akan berlaku
(namun digubal dalam pi bi bi)
Yang tidak berperlembagaan di hati

Rangkap ketiga menyebut tentang orang ingin keamanan dan orang ingin kebebasan, kedua-duanya wujudan maya. Mereka itu demikian sebab syarat-syarat yang dikenakan ke atas mereka seperti janji kemenangan, janji ketaatsetiaan adalah datangnya dari luar, bukannya dari dalam, bukannya dari hati. Memang perundangan itu adalah tanda ketertipan tetapi perundangan itu itu juga adalah alat penindasan, walaupun adanya seruan untuk menghormati hak asasi manusia yang termaktub pada Piagam Bangsa-bangsa Bersatu.
Bahagian II menggambarkan mereka yang hidup, bergantung pada tali benang harapan yang rapuh. Di sini saya mengesani satu tahap ambiguiti yang menyukarkan pemisahan suara penyair Kassim Ahmad, dan suara ‘kau’yang baru menjelma; kedua-duanya pasti bertembung. Dua suara yang bertentangan berdengung dalam balam kaca. Adakah metafora bahawa dunia ini penjara merupakan pandangan sang penyair, atau adalah pandangan ‘kau’? Dan rujukan kepada makanan yang cukup di syurga adalah sindiran orang-orang durjana, yang menaburkan garam ke atas luka dengan menggambarkan peranan Dajjah samasekali tidak mungkin sebagai binatang pembawa beban.
Baris-baris yang berikutnya adalah lebih jelas, mengenai penghidupan yang siasia, tertawa palsu tersembur dari perut yang kosong bukan perut yang kenyang. Kesedihan ini amat terasa, yang menyarankan amalan biasa kita bila dalam ketakutan kita tertawa kecil. Bila takut kian mencengkam, kekuatan batin kita lumpuh, kita berpatah balik kepada pertahanan yang terakhir: kita pura-pura serba serbinya OK. Dengan adanya kebolehan begitu, kita kerap dapat mengatasi situasi yang susah. Kassim Ahmad bermain dengan paradoks bahawa walaupun baris-baris ini bunyinya negatif, tetapi sebenarnya menggambarkan sesuatu yang positif.
Keadaan putus asa adalah berleluasa sehingga imej sejumlah jiwa bersidang mestilah berlaku dalam keadaan luar masa. Bahasa Melayu itu cantik dengan penggunaan akan sehingga segala sesuatu berlaku pada masa depan itu adalah serba merangkumi. Termasuk di dalamnya urutan masa, palsu-benarnya pergolakan sejarah, kesemuanya bergabung dalam satu jambak masa kini. Perasaan ini tidak ubah seperti yang terpercik di dalam puisi T.S. Eliot Time present and time past /are both perhaps present in time future,/ and time future, contained in the time past./ If all time is eternally present/ all time is unredeemable. Masa kini dan masa lepas/ kedua-duanya ada pada masa depan/ dan masa depan ada terkandung di dalam masa silam/ semua masa kekal dalam masa kini/ semua masa tidak dapat diselamatkan. Pun begitu, Kassim Ahmad tetap menegaskan bahawa soal tempat dan soal masa itu tetap ditunjangi oleh ada tidaknya makanan. Yang satu haram, yang satu lagi halal sehingga memilih mana satu adalah mustahil dalam keadaan yang penuh kepura-puraan itu.
Dalam Bahagian III, Kassim Ahmad mengumumkan bahawa dunia yang semakin gelap gagal menyuruh orang membuat pilihan yang betul. Mereka memilih yang haram sehingga berkesudahan dengan tidak terkawalnya keadaan leka, tidak berakhlak, kacau bilau, dan bunuh membunuh yang berleluasa. Tuhan yang Satu yang patut disembah demi keselamatan dunia dan akhirat sudah tidak diindahkan lagi.
Pesimisme tersebut hilang dalam Universiti Kedua: Kesah Tahanan di Bawah ISA. Kassim Ahmad berusia 43 tahun bila dia ditahan selama lima tahun tanpa bicara, dari November 1976 hingga ke Julai 1981. Buku ini mengandungi sembilan bab. Setiap satunya ada tajuk, diikuti oleh tajuk kecil yang merangka struktur naratif. Tertekan ketika disoalsiat malam yang perpanjangan itu dikendalikan oleh pegawai-pegawai bermulut celupar, Kassim Ahmad selamba. Bila Kassim Ahmad membantah bahawa dia tidak bersalah maka para pegawai naik berang menjadi lebih celupar. Pun begitu, mereka gagal memaksa Kassim Ahmad membuat pengakuan palsu, sesudah diancam, dijerit, dihina, dimalukan. Puas mereka cuba hendak mematahkan semangatnya tetapi gagal. Mereka pujuk dia membaca teks yang sudah ditulis dengan janji dia akan dibebaskan. Kassim Ahmad nampak itu adalah perangkap, lantas enggan berkerjasama. Dia percaya hanya kebenaran itulah saja yang boleh menjamin kebebasan. Dia tetap berkeras kepala dan berhati tegas sehinggalah ke akhir penahanannya: satu kemenangan moral yang tentu memalukan pegawai-pegawai celupar.
Sepanjang penahanan itu, Kassim Ahmad mendirikan perisai diperbuat dari tekad ingin mempertahankan kebenaran. Cabarannya kepada pegawai-pegawai celupar ialah: tuduh saya dalam mahkamah. Ini mereka tidak boleh lakukan sebab Kassim Ahmad tidak buat salah apa-apa.
Kecewa atau luka dalam kurungan sendirian, Kassim Ahmad memperoleh kekuatan dari imannya yang kental pada Allah, membaca al-Quran yang mencerahkan malam segelap-gelap malam. Dia mengkaji tafsiran al-Quran oleh Maulana Muhammad Ali yang dikaji sejak di bangku sekolah lagi, kini menjadi sumber penawar hati.
Di Pusat Tahanan Kassim Ahmad diberi kemudahan luarbiasa mengguna mesin taip, yang kemudiannya ditarik balik. Dia menyiapkan sebuah novel Zaman Pancaroba. Walaupun dalam peringkat draf, novel ini dirampas oleh pihak berkuasa, di samping empat buah buku-buku notanya.
Semasa Kassim Ahmad dalam tahanan, isterinya Sharifah Fawziah bertungkus lumus tanpa letih cuba menerbitkan buku-bukunya. Tiga tujuk keluar satu selepas satu: Risalah Seni Karang Mengarang; Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam; Dialog Dengan Seniman. Kassim Ahmad meluaskan lagi skop Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam 35 muka surat itu menjadi buku setebal 210 dengan tajuk yang sama.
Dua belas perkara yang dihujahkan di dalam Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam dimasukkan ke dalam buku. Kita sentuh perkara-perkara tersebut satu persatu. Pertama, dia menegaskan betapa perlunya teori yang mengasas negara Islam yang moden; kedua, kita secara kolektif boleh membina teori sosial Islam yang moden; ketiga, kenapa tidak adanya teori sosial tersebut sekarang.
Asas teori untuk membina negara Islam yang moden ialah supaya kita tidak kembali terikut-ikut Tanah Besar Arab abad ke 7 bila berhadapan dengan isu-isu semasa. Keadaan zaman sekarang berbeza dari keadaan zaman dahulu itu. Kassim Ahmad menggunakan metafora rumah panas yang tertutup untuk menanam pohon teori tersebut. Dia menyarankan bahawa apa saja teori mestilah tumbuh di dalam cuaca yang sesuai dengannya, cukup dengan hujan dan mata hari, sesuai dengan tempat dan masanya, dibaja dengan khasiat yang cukup. Keadaan tersebut belum lagi terdapat untuk membina teori besar yang sesuai sebab masyarakat Muslim sekarang pecah berpuak-puak. Kebanyakan pemimpin Muslim adalah sekular, mendukung nilai Barat, menyokong demokrasi, mempertahankan kapitalisme. Juga benar, Muslim bersayap kiri menyokong sekularisme, fahaman yang memisahkan agama dari politik. Kumpulan ketiga lebih dogmatic yang mahu mengulangi pemerintahan Islam yang klasikal; mereka musuh Russia dan juga musuh Amerika. Kumpulan keempat adalah para revolusioneer yang memperjuangkan sosialisme Islam. Akhirnya, puak konservatif yang fahaman ortodoksnya menolak Barat bulat-bulat, dan pendirian anti-politiknya meninggalkan kesan negatif ke atas masyarakat Muslim.
Kassim Ahmad percaya bahawa setakat ini intelektual Muslim belum lagi dapat menangkap hikmah yang terkandung di dalam al-Quran: undang-undang, prinsip dan garis panduannya.
Teori Sosial Moden Islam ialah penerokaan ke ruang ide-ide yang mula-mula disebut di dalam Risalah, berat dengan nota-kali rujukan, satu kajian ke atas tafsiran perbandingan teks. Di dalamnya, Kassim Ahmad menolak teori perjuangan kelas anjuran Marx. Sejarah penuh dengan kisah orang-orang berlainan latarbelakang, kelas atasan dan kelas bawahan, raja dan petani, berganding bahu menumpaskan musuh. Kassim Ahmad mengkritik materialisme, satu fahaman yang menganjurkan benda material lebih tinggi nilainya dari nilai spiritual dan moral. Walaupun manusia itu tuan kepada benda-benda material, dia, akhirnya, adalah makhluk spiritual, mempercayai Pengadilan Illahi, hidup baqa, pembalasan dan permaafan. Kassim Ahmad menolak sebagai bohong kata-kata Marx bahawa kehidupan sosiallah yang menentukan kesedaran dan bukan kesedaran yang menentukan kehidupan sosial. Memang faktor sosial dan ekonomi mempengaruhi manusia berfikir tetapi tidak menentukan fikiran dan kesedaran. Kassim Ahmad juga tidak bersetuju dengan Marx yang menolak hakmilik persendirian sebagai kecurian. Kepada Kassim Ahmad manusia berhak memiliki harta hasil usahanya sendiri.
Hadis: Satu Penilaian Semula ialah buku yang membangkitkan banyak kontroversi kerana sejumlah perkara yang Kassim Ahmad sentuh. Pertama, dia kata bukan niatnya hendak membuat masyarakat Melayu keliru, masyarakat yang sekian lama menganggap hadis itu sumber perundangan. Kedua, dia meminta para pembaca janganlah mengesyaki dia bersubahat dengan kaum Orientalis untuk merosakkan Islam. Ketiga, dengan menolak sebilangan hadis bukan bererti dia merendahkan kedudukan Nabi Muhammad; sebaliknya, ini menjernihkan nama Nabi Muhammad sebagai sumber pernyataan-pernyataan palsu yang dilaporkan berpunca daripada beliau. Keempat, dia tidak berniat mengecil-ngecilkan para ilmuan hadis, yang hidup dan yang sudah meninggal. Kelima, dia tidak menolak semua hadis; hadis yang tidak bertentangan dengan al-Quran diterimanya. Keenam, penilaian hadisnya ini berdasarkan kaedah ainul-yaqin, ilmu-yaqin dan haqqal-yaqin. Akhir sekali, dia langsung tidak berminat memaksa pendapat-pendapatnya ke atas orang lain.
Kassim Ahmad menolak empat pandangan yang dipegang oleh ahlul-Hadis, seperti berikut: hadis itu wahyu; Hadis dan Sunnah sinonim; taat pada Rasul bererti berpegang pada hadis; Nabi sebagai pemimpin besar, ‘Ulil-Amri.
Kassim Ahmad bergantung kepada al-Quran untuk mematah hujah-hujah di atas. Pertama, hadis itu wahyu. Ahlul-Hadis ketengahkan 2:129 dan 53: 3-4 untuk menguatkan kes hikmah=hadis. Imam Shafi’i di dalam al-Risalahnya mentafsir hikmah itu sebagai sunnah Nabi, berdasarkan 53:3-4 yang bermaksud:
Beliau tidak bercakap mengikut keinginan sendiri. Ini wahyu Illahi.
Sebaliknya Kassim Ahmad berkata bahawa hikmah=hakim di dalam al-Quran itu ertinya hikmah semata-mata, konsisten dengan 3: 58; 36: 1-2; 43: 1-4; 2: 129 dan 61: 1. Jadi hikmah=hakim bukan bererti Sunnah or ucapan Nabi, seperti yang dianjurkan Imam Shafi’i.
Kassim Ahmad berkata bahawa Sunnah ada beberapa makna: institusi atau adat resam, kelakuan, tabiat atau sistem, dan nasib, memetik sebagai contoh 17:77; 48: 23. Di dalam al-Quran, hadis bererti berita atau perkara, perutusan dan cerita, seperti yang termaktub dalam 66:3; 45:6; 39:23; 56: 77-81 yang dipetik oleh Kassim Ahmad. Dia juga memetik 39: 23 untuk menunjukkan ayat yang cantik; dan memetik 6: 31, untuk menunjukkan makna omong kosong.
Pendapat Imam Shafi’i bahawa ta’at kepada Rasul bererti percaya pada hadis adalah bersandarkan 4:59; 59: 7; 4: 65. Kassim Ahmad pula berkata 4: 59 dan 59: 7 istillah Rasul bukannya nama Muhammad yang disebut. Ini bermaksud mesej daripada Rasul, bukan mesej dari kata-kata Muhammad saja yang mesti dipatuhi. Tunduk kepada Tuhan dipetik dari 34:46; 49: 1; 31: 22; dan 39:54.
Kassim Ahmad memetik pula 4:65 (sebenarnya 4: 59) dan 59: 7 untuk menegaspastikan kerasulan Nabi Muhammad yang dikatakan oleh ahlul Hadis menggubal undang-undang tambahan. Benar, Muhammad adalah pemimpin yang menunjukkan contoh-contoh seperti membayar zakat, menggubal Piagam Madinah, menggaris tingkah laku terhadap abdi dan tawanan perang, dan sebagainya. Perbezaan antara undang-undang yang digubal oleh Nabi Muhammad dan undang-undang yang termaktub di dalam al-Quran ialah undang-undang Nabi bersifat setempat dan boleh diubah sedangkan undang-undang Tuhan sejagat dan mutlak seperti yang tercatit pada 6:114; 6:115; 6:38; 68: 35-38.
Kritikan Kassim Ahmad pada hadis bersandakan sama ada kata-kata itu benar-benar diucapkan oleh Nabi. Ahlul Hadis berhujah bahawa mereka menggunakan kaedah bernama isnad demi mempastikan kebenaran hadis-hadis yang diperturunkan itu. Otoriti yang paling dihormati ialah Bukhari (810-870) dan Muslim (819-875) yang menjalankan tugas menggumpul hadis menggunakan kaedah isnad tersebut, dua ratus tahun sesudah wafatnya Nabi Muhammad pada 632. Isnad bererti menyiasat pelapor-pelapor Hadis sama ada mereka orang yang baik dan enggan berbohong, serta latar belakang setiap seorang. Kassim Ahmad menyenaraikan enam pelapor, bermula dari Nabi sampailah kepada pelapor terakhir yang bercerita kepada Bukhari dan Muslim, menyarankan bahawa terbitnya rasa was-was. Ada kemungkinan pelapor membesar-besarkan sesuatu cerita, atau paling malang, memalsukannya. Bukhari menguip 600,000 hadis dan memilih hanya 7,275. Dengan bilangan yang begitu besar maka pasti terjadi ketidakselarian dan kontradiksi. Kassim Ahmad memberi tiga contoh. Satu, hadis yang bertentangan dengan al-Quran; kedua, hadis yang bertentangan dengan sejarah, sains, dan akal; ketiga, hadis yang bertentangan sesama sendiri.
Kassim Ahmad memberi sepuluh contoh percangahan tersebut dan saya sentuh lapan daripadanya.
Pertama, munculnya Imam Mahadi di akhir zaman untuk memerangi orang-orang yang jahat sehingga hapuslah mereka dan bermulalah zaman aman dan adil. Keselamatan manusia bukan bergantung pada Imam Mahadi, sebaliknya bergantung pada komitmen kita kepada arahan membuat baik dan mencegah jahat. Kedua, hadis yang bercerita pasal Nabi Muhammad boleh membuat bermacam perkara yang pelik-pelik sebab beliau mempunyai mukjizat; padahal hanya satu mukjizat saja yang telah dilakukannya, yakni, membawa al-Quran kepada manusia. Ketiga, syafaat Nabi, yang dinafikan oleh al-Quran. Keempat, membunuh orang murtad; hanya Allah yang berhak ke atas nasib mereka. Kelima, masuk syurga setelah mengucap dua kalimah syahadah sebelum maut. Ini menafikan pengajaran yang dibawa al-Quran yang menyuruh manusia membuat baik dan mencegah jahat, menegakkan kelima-lima tiang agama Islam hingga ke akhir hayat. Keenam, perintah sembahyang. Ada hadis mengenai Nabi Muhammad tawar menawar dengan Allah untuk menurunkan bilangan solat yang banyak sehingga tinggal hanya lima waktu, dengan Nabi Musa bertindak sebagai penasihat Nabi Muhammad. Arahan mendirikan solat, berpuasa, membayar zakat, menunai Haji telah diturunkan kepada Nabi Ibrahim yang diwarisi oleh Nabi Muhammad. Ketujuh, Nabi Muhammad sebagai nujum, boleh membuat ramalan-ramalan padahal beliau tidak berkuasa berbuat demikian. Kelapan, para Nabi, ulama, dan para syuhada boleh mencelah untuk meminta direngankan hukuman ke atas manusia yang berdosa. Hal ini tidak disebut di dalam al-Quran.
Kassim Ahmad menyenaraikan enam perkara yang menunjukkan hadis itu bercanggah sesama sendiri.
Pertama, hadis yang melaporkan Nabi Muhammad melarang orang pencatit kata-katanya; ada pula hadis yang menyuruh orang melaporkan kata-katanya. Kedua-dua hadis sahih. Kedua, mengenai pidato perpisahan Nabi Muhammad. Ada hadis kata Nabi Muhammad meninggalkan al-Quran dan Sunnah. Ada pula hadis kata Nabi Muhammad hanya meninggalkan al-Quran. Ketiga, hukuman zina. Ada hadis kata penzina direjam sampai mati. Ada hadis kata Nabi Muhammad dilaporkan berkata hanya suami perempuan saja yang berhak memukul bininya. Keempat, perjuangan ke jalan Allah. Ada hadis menggalakkan penyertaan yang aktif; ada hadis lain pula yang menyuruh kita berundur. Kelima, ada hadis yang melarang membeza-bezakan darjat para Nabi; ada pula yang kata Nabi Muhammad itu yang terbagus. Keenam, ada hadis kata gunakan hadis dan al-Quran sebagai pegangan hidup; ada pula yang lain kata, hanya pakai al-Quran.
Kassim Ahmad memberi lima contoh hadis yang bercanggah dengan sains, sejarah, dan akal.
Pertama, ada hadis kata matahari turun dan sujud di Arasy, kemudian diperintah balik ke tempat asal. Kedua, arahan solat diterima oleh Nabi Ibrahim terlebih dahulu dan diikuti oleh Nabi Muhammad, seperti yang terbukti dalam sejarah. Ketiga, anti wanita. Ada hadis kata seorang suami suruh isterinya buka puasa sebab dia mahukan seks. Nabi memarahi perempuan itu dan mengarah dia ikut kehendak suami. Keempat, Nabi Muhammad melarang riadah tetapi membenarkan berpanah, berlatih kuda, dan bermain dengan isteri. Kelima, anti-akal. Nabi Muhammad dikatakan melarang sesiapa untuk mentafsir al-Quran menggunakan akal. Sekiranya tafsirannya itu betul maka orang itu berdosa.
Kepalsuan inilah Kassim Ahmad perangi habis-habisan.
Kassim Ahmad menyeru agar orang-orang Muslim kembali kepada ajaran al-Quran.
Saya rasa Kassim Ahmad agak keberatan mengaku kebenaran itu sudah dijumpainya. Sebaliknya dia mungkin mengaku terjumpa sedikit, dan masih lagi mencari. Oleh itu dia menyeru kawan-kawan, malah musuh-musuhnya juga, untuk membantu membetulkan keadaan yang kacau bilau ini, memerangi kepalsuan, demi keselamatan manusia sejagat, demi kesejahteraan kita semua.

Casa de soledad
Diamond Creeks, Behrang Ulu
Tanjong Malim, Perak
9. 10 pm
21 September 2011.

Pelukis, penulis, pensejarah seni, Professor Dr. Zakaria Ali mengajar di Universiti Pendidikan Sultan Idris, Tanjong Malim, Perak.

2) KASSIM AHMAD: FILASUF

Oleh: Zakaria Ali

Di dalam Memoirnya Mencari Jalan Pulang: Daripada Sosialisme Kepada Islam, Kassim Ahmad pada muka surat 173 menyebut bahawa saya adalah orang pertama yang mengistihar dia seorang filasuf, satu penghormatan berdasarkan penulisannya yang telah saya baca dan ulas. Dia juga menyebut bahawa saya melukis portretnya yang bertajuk: “Kassim Ahmad, Filasuf”.

Zakaria Ali, “Kassim Ahmad: Filasuf”, Cat Minyak atas kanvas, 50cm x 90 cm, 1994-1996

(Potret Kassim Ahmad oleh Zakarian Ali)

Di dalam kertas kerja ini saya sentuh beberapa perkara yang Kassim Ahmad bangkitkan yang saya rasa mewajarkan pengistirafan tersebut.

Plato, 427-347 BC
(Potret Plato)

Bila kita kaji riwayat hidup and tulisan-tulisan ahli fikir atau filasuf, dari Plato yang hidup pada abad ke 5 Sebelum Masihi hinggalah ke John Dewey yang hidup pada abad ke 20, maka kita mendapati bahawa mereka itu diransang oleh pencarian mendirikan kebenaran.

John Dewey, October 20, 1859 – June 1, 1952
(Potret John Dewey)

Maksud saya dengan kebenaran itu ialah mengenepikan himpunan kata-kata sampah hingga sampai ke keluli fakta yang kita gunakan untuk memahami realiti. Pemahaman kita itu pula melalui pemikiran yang rasional, dibantu sekali sekala oleh percikan gerak-hati. Perkataan falsafah itu asalnya φιλοσοφία (philosophia) dalam bahasa Yunani yang bererti “sayangkan hikmah”.
Rasa sayang itu menjelma di dalam tulisan-tulisan Kassim Ahmad dalam bentuk cerpen, puisi, esei, risalah, monograf, otobiografi, ditulis dalam semangat yang ingin memahami hidup yang kompleks. Di dalam kompleksiti itulah Kassim Ahmad melihat dirinya terpanggil untuk menebas jalan penuh ranjau menuju ke arah pintu kaca yang difrem oleh cermin yang memantul dan terpantul. Ada masanya pintu itu kelihatan jelas dan ada masa yang lain pula, kelihatan kabur dan sukar didekati.
Dalam sebuah cerpen awal bertajuk “Cerita Biasa”, watak utama Yusuf, pulang ke kampungnya yang terpencil di Kedah, sesudah selesai belajar di universiti di Singapura. Dia mengidap penyakit tanpanama yang menyebabkannya menghampakan harapan keluarga. Ibu bapanya petani membanting tulang ingin dia masuk kerja dengan kerajaan bergaji lumayan sehingga terlepaslah mereka dari genggaman kemiskinan. Bukannya Yusuf dapat ketenangan di kampung kelahirannya tetapi sebaliknya terperangkap di dalam putaran kekeliruan, cuba mengukur jurang antara dua dunia. Satu, dunia kosmopolitan, terdedah kepada Marx dan Lenin, kepada kecurangan, kepada dimensi yang pelbagai; satu lagi, dunia desa yang tradisi, perlahan, terbina oleh lima kali azan solat, oleh rentak menyangkul, menanam, menuai, oleh raungan ibu yang bersalin, oleh pedihnya untuk terus hidup, oleh janji jiwa selamat, oleh maut. Yusuf mendapati dirinya ditawan oleh ragu-ragunya sendiri sehingga dia merasa lega bila terdengar desas desus dia seorang komunis. Setidak-tidaknya itu memberi Yusuf semacam satu identiti, yang merupakan sebuah metafora kebenaran yang sukar dilakar, hatta mencuba sepanjang hayat sekalipun.
Kassim Ahmad menapak masuk gerbang imej-imej yang agak menyegarkan yang belum pernah terjumpa dalam sajak Moden Melayu, yakni, imej matinya Tuhan. Dalam “Sidang Roh”di mana terjadinya drama benci diri seperti yang terdapat dalam dialoq antara “aku” dan “kau”. Rasa sinis sukar tersembunyi di dalam baris-baris pembukaan bahagian I:

perlu sesuatu diperhitungkan kembali
hari ini kita dewasa
tanpa tuhan tanpa impian
kerana besok mungkin terlalu lewat
bagi kiamat yang telah ditangguhkan

Bukan aku sinis
Kau jangan mengatheis
Beritaku dari mereka yang lupa bagaimana untuk hidup
Maka demikian perlu katakata
Supaya maut kita jangan karena bisu

Kalau kau percaya kepada manusia sejahtera
Jangan kau bergembira menurut hukum
(kerana kemenangan)
Kalau kau percaya kepada manusia bebas
Jangan kau berkata menurut hukum
(kerana taatsetia)
Kerana tidak ada hukum yang akan berlaku
(namun digubal dalam pi bi bi)
Yang tidak berperlembagaan di hati

II

Sudah datang berita yang paling kejam
Bagi mereka yang lagi hidup kerana bisa berharap
Dunia ini penjara
Nasi kita akan cukup di syurga
Di atas belakang Dajjal
Telah diperdagangkan hidup
Gelak dan hilai bukan kerana bahagia
Gelak dan hilai kerana papa.

akan bersidang segala roh
anakmu hari ini makan apa
nasi atau beer
ketawanya palsu tangisnya tanpa suara.

III

Nanti akan padamlah dengan sendirinya
Lampu dari menara tinggi
Kerana di bawahnya orang kian mabuk
Dan Tuhan sudah mati.

Kita hurai baris demi baris:

perlu sesuatu diperhitungkan kembali
hari ini kita dewasa

Suara yang bertutur mengambil peranan sebagai pemimim, mengingatkan pengikutnya supaya berhenti seketika untuk memikirkan tentang satu isu, atau sejumlah isu yang masih lagi kabur, terbungkus di dalam “sesuatu”. Ambiguiti adalah strategi yang digunakan Kassim Ahmad sebab jika dia berterus terang menyatakan apakah ”sesuatu” itu maka lesaplah nanti kualiti puitisnya. Walau pun kita sudah merdeka, “dewasa” sama seperti negara-negara lain yang bebas dari penjajahan, kelakuan kita masih lagi kebudak-budakan, tersandung dan jatuh, kekok.

tanpa tuhan tanpa impian
kerana besok mungkin terlalu lewat
bagi kiamat yang telah ditangguhkan

Dunia kini ibarat padang kosong, tanpa tumbuhan, tanpa Tuhan untuk dipercayai. Dalam keadaan yang maha dasyat ini, yang ada hanyanya masa sekarang, kini kekinian, termaktub pada benda-benda yang kita lihat, rasa, sentuh. Esok sudah terlalu lewat, esok sudah berpatah balik, meleding kepada kehendak masa sekarang, tidak ubah macam binatang. Mana binatang ingat esok. Kassim Ahmad melihat dunia sudah gila, seronok memuaskan nafsu dengan arak dan zina. Kepercayaan ini yang didedah Kassim Ahmad, kepercayaan yang dipegang oleh orang-orang durjana yang menolak adanya Hari Pembalasan dengan menangguhnya, menidakkannya.

Bukan aku sinis
Kau jangan mengatheis

Dalam ucapan pendek tetapi padat oleh rasa sinis ini, Kassim Ahmad mengumumkan bahawa dia seorang beriman yang bertimbang rasa, pembawa berita suram, bertanggungjawab mendedahkan kepura-puraan. Sudah terlalu banyak yang dilihatnya sehingga susah hendak duduk diam.

Beritaku dari mereka yang lupa bagaimana untuk hidup
Maka demikian perlu katakata
Supaya maut kita jangan karena bisu

Menganjal sekali lagi oleh tendangan nasib ke atas masyarakat yang disanjung Kassim Ahmad kerana mencuba, dia tetap mempertahankan mereka walaupun mereka gagal membebaskan diri dari cengkaman keazaban. Mereka itulah sumber kekuatannya. Tidak siasia mereka kalah sebab dalam kekalahan itu boleh diperolehi pelajaran, seperti perlunya mengenakan rangka naratif ke atas pengalaman. Demikianlah kuasa kata-kata, memberi struktur kepada kekelam-kabutan sehingga bernas, membuat pergolakan dalam sejarah itu munasabah. Kassim Ahmad menegaskan bahawa walaupun kita menghadapi kehancuran, dia sendiri berdiri teguh sebagai saksi, kental dalam kercayaannya bahawa sebagai penulis, testimoninya pasti membantu anak cucu menyusun strategi untuk menumpulkan ancaman yang bertujuan menghancurkan.
Kassim Ahmad mempersoalkan undang-undang yang digubal untuk menyokong status quo.

Kalau kau percaya kepada manusia sejahtera
Jangan kau bergembira menurut hukum
(kerana kemenangan)
Kalau kau percaya kepada manusia bebas
Jangan kau berkata menurut hukum
(kerana taatsetia)
Kerana tidak ada hukum yang akan berlaku
(namun digubal dalam pi bi bi)
Yang tidak berperlembagaan di hati

Rangkap ketiga menyebut tentang orang ingin keamanan dan orang ingin kebebasan, kedua-duanya wujudan maya. Mereka itu demikian sebab syarat-syarat yang dikenakan ke atas mereka seperti janji kemenangan, janji ketaatsetiaan adalah datangnya dari luar, bukannya dari dalam, bukannya dari hati. Memang perundangan itu adalah tanda ketertipan tetapi perundangan itu itu juga adalah alat penindasan, walaupun adanya seruan untuk menghormati hak asasi manusia yang termaktub pada Piagam Bangsa-bangsa Bersatu.
Bahagian II menggambarkan mereka yang hidup, bergantung pada tali benang harapan yang rapuh. Di sini saya mengesani satu tahap ambiguiti yang menyukarkan pemisahan suara penyair Kassim Ahmad, dan suara ‘kau’yang baru menjelma; kedua-duanya pasti bertembung. Dua suara yang bertentangan berdengung dalam balam kaca. Adakah metafora bahawa dunia ini penjara merupakan pandangan sang penyair, atau adalah pandangan ‘kau’? Dan rujukan kepada makanan yang cukup di syurga adalah sindiran orang-orang durjana, yang menaburkan garam ke atas luka dengan menggambarkan peranan Dajjah samasekali tidak mungkin sebagai binatang pembawa beban.
Baris-baris yang berikutnya adalah lebih jelas, mengenai penghidupan yang siasia, tertawa palsu tersembur dari perut yang kosong bukan perut yang kenyang. Kesedihan ini amat terasa, yang menyarankan amalan biasa kita bila dalam ketakutan kita tertawa kecil. Bila takut kian mencengkam, kekuatan batin kita lumpuh, kita berpatah balik kepada pertahanan yang terakhir: kita pura-pura serba serbinya OK. Dengan adanya kebolehan begitu, kita kerap dapat mengatasi situasi yang susah. Kassim Ahmad bermain dengan paradoks bahawa walaupun baris-baris ini bunyinya negatif, tetapi sebenarnya menggambarkan sesuatu yang positif.
Keadaan putus asa adalah berleluasa sehingga imej sejumlah jiwa bersidang mestilah berlaku dalam keadaan luar masa. Bahasa Melayu itu cantik dengan penggunaan akan sehingga segala sesuatu berlaku pada masa depan itu adalah serba merangkumi. Termasuk di dalamnya urutan masa, palsu-benarnya pergolakan sejarah, kesemuanya bergabung dalam satu jambak masa kini. Perasaan ini tidak ubah seperti yang terpercik di dalam puisi T.S. Eliot Time present and time past /are both perhaps present in time future,/ and time future, contained in the time past./ If all time is eternally present/ all time is unredeemable. Masa kini dan masa lepas/ kedua-duanya ada pada masa depan/ dan masa depan ada terkandung di dalam masa silam/ semua masa kekal dalam masa kini/ semua masa tidak dapat diselamatkan. Pun begitu, Kassim Ahmad tetap menegaskan bahawa soal tempat dan soal masa itu tetap ditunjangi oleh ada tidaknya makanan. Yang satu haram, yang satu lagi halal sehingga memilih mana satu adalah mustahil dalam keadaan yang penuh kepura-puraan itu.
Dalam Bahagian III, Kassim Ahmad mengumumkan bahawa dunia yang semakin gelap gagal menyuruh orang membuat pilihan yang betul. Mereka memilih yang haram sehingga berkesudahan dengan tidak terkawalnya keadaan leka, tidak berakhlak, kacau bilau, dan bunuh membunuh yang berleluasa. Tuhan yang Satu yang patut disembah demi keselamatan dunia dan akhirat sudah tidak diindahkan lagi.
Pesimisme tersebut hilang dalam Universiti Kedua: Kesah Tahanan di Bawah ISA. Kassim Ahmad berusia 43 tahun bila dia ditahan selama lima tahun tanpa bicara, dari November 1976 hingga ke Julai 1981. Buku ini mengandungi sembilan bab. Setiap satunya ada tajuk, diikuti oleh tajuk kecil yang merangka struktur naratif. Tertekan ketika disoalsiat malam yang perpanjangan itu dikendalikan oleh pegawai-pegawai bermulut celupar, Kassim Ahmad selamba. Bila Kassim Ahmad membantah bahawa dia tidak bersalah maka para pegawai naik berang menjadi lebih celupar. Pun begitu, mereka gagal memaksa Kassim Ahmad membuat pengakuan palsu, sesudah diancam, dijerit, dihina, dimalukan. Puas mereka cuba hendak mematahkan semangatnya tetapi gagal. Mereka pujuk dia membaca teks yang sudah ditulis dengan janji dia akan dibebaskan. Kassim Ahmad nampak itu adalah perangkap, lantas enggan berkerjasama. Dia percaya hanya kebenaran itulah saja yang boleh menjamin kebebasan. Dia tetap berkeras kepala dan berhati tegas sehinggalah ke akhir penahanannya: satu kemenangan moral yang tentu memalukan pegawai-pegawai celupar.
Sepanjang penahanan itu, Kassim Ahmad mendirikan perisai diperbuat dari tekad ingin mempertahankan kebenaran. Cabarannya kepada pegawai-pegawai celupar ialah: tuduh saya dalam mahkamah. Ini mereka tidak boleh lakukan sebab Kassim Ahmad tidak buat salah apa-apa.
Kecewa atau luka dalam kurungan sendirian, Kassim Ahmad memperoleh kekuatan dari imannya yang kental pada Allah, membaca al-Quran yang mencerahkan malam segelap-gelap malam. Dia mengkaji tafsiran al-Quran oleh Maulana Muhammad Ali yang dikaji sejak di bangku sekolah lagi, kini menjadi sumber penawar hati.
Di Pusat Tahanan Kassim Ahmad diberi kemudahan luarbiasa mengguna mesin taip, yang kemudiannya ditarik balik. Dia menyiapkan sebuah novel Zaman Pancaroba. Walaupun dalam peringkat draf, novel ini dirampas oleh pihak berkuasa, di samping empat buah buku-buku notanya.
Semasa Kassim Ahmad dalam tahanan, isterinya Sharifah Fawziah bertungkus lumus tanpa letih cuba menerbitkan buku-bukunya. Tiga tujuk keluar satu selepas satu: Risalah Seni Karang Mengarang; Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam; Dialog Dengan Seniman. Kassim Ahmad meluaskan lagi skop Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam 35 muka surat itu menjadi buku setebal 210 dengan tajuk yang sama.
Dua belas perkara yang dihujahkan di dalam Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam dimasukkan ke dalam buku. Kita sentuh perkara-perkara tersebut satu persatu. Pertama, dia menegaskan betapa perlunya teori yang mengasas negara Islam yang moden; kedua, kita secara kolektif boleh membina teori sosial Islam yang moden; ketiga, kenapa tidak adanya teori sosial tersebut sekarang.
Asas teori untuk membina negara Islam yang moden ialah supaya kita tidak kembali terikut-ikut Tanah Besar Arab abad ke 7 bila berhadapan dengan isu-isu semasa. Keadaan zaman sekarang berbeza dari keadaan zaman dahulu itu. Kassim Ahmad menggunakan metafora rumah panas yang tertutup untuk menanam pohon teori tersebut. Dia menyarankan bahawa apa saja teori mestilah tumbuh di dalam cuaca yang sesuai dengannya, cukup dengan hujan dan mata hari, sesuai dengan tempat dan masanya, dibaja dengan khasiat yang cukup. Keadaan tersebut belum lagi terdapat untuk membina teori besar yang sesuai sebab masyarakat Muslim sekarang pecah berpuak-puak. Kebanyakan pemimpin Muslim adalah sekular, mendukung nilai Barat, menyokong demokrasi, mempertahankan kapitalisme. Juga benar, Muslim bersayap kiri menyokong sekularisme, fahaman yang memisahkan agama dari politik. Kumpulan ketiga lebih dogmatic yang mahu mengulangi pemerintahan Islam yang klasikal; mereka musuh Russia dan juga musuh Amerika. Kumpulan keempat adalah para revolusioneer yang memperjuangkan sosialisme Islam. Akhirnya, puak konservatif yang fahaman ortodoksnya menolak Barat bulat-bulat, dan pendirian anti-politiknya meninggalkan kesan negatif ke atas masyarakat Muslim.
Kassim Ahmad percaya bahawa setakat ini intelektual Muslim belum lagi dapat menangkap hikmah yang terkandung di dalam al-Quran: undang-undang, prinsip dan garis panduannya.
Teori Sosial Moden Islam ialah penerokaan ke ruang ide-ide yang mula-mula disebut di dalam Risalah, berat dengan nota-kali rujukan, satu kajian ke atas tafsiran perbandingan teks. Di dalamnya, Kassim Ahmad menolak teori perjuangan kelas anjuran Marx. Sejarah penuh dengan kisah orang-orang berlainan latarbelakang, kelas atasan dan kelas bawahan, raja dan petani, berganding bahu menumpaskan musuh. Kassim Ahmad mengkritik materialisme, satu fahaman yang menganjurkan benda material lebih tinggi nilainya dari nilai spiritual dan moral. Walaupun manusia itu tuan kepada benda-benda material, dia, akhirnya, adalah makhluk spiritual, mempercayai Pengadilan Illahi, hidup baqa, pembalasan dan permaafan. Kassim Ahmad menolak sebagai bohong kata-kata Marx bahawa kehidupan sosiallah yang menentukan kesedaran dan bukan kesedaran yang menentukan kehidupan sosial. Memang faktor sosial dan ekonomi mempengaruhi manusia berfikir tetapi tidak menentukan fikiran dan kesedaran. Kassim Ahmad juga tidak bersetuju dengan Marx yang menolak hakmilik persendirian sebagai kecurian. Kepada Kassim Ahmad manusia berhak memiliki harta hasil usahanya sendiri.
Hadis: Satu Penilaian Semula ialah buku yang membangkitkan banyak kontroversi kerana sejumlah perkara yang Kassim Ahmad sentuh. Pertama, dia kata bukan niatnya hendak membuat masyarakat Melayu keliru, masyarakat yang sekian lama menganggap hadis itu sumber perundangan. Kedua, dia meminta para pembaca janganlah mengesyaki dia bersubahat dengan kaum Orientalis untuk merosakkan Islam. Ketiga, dengan menolak sebilangan hadis bukan bererti dia merendahkan kedudukan Nabi Muhammad; sebaliknya, ini menjernihkan nama Nabi Muhammad sebagai sumber pernyataan-pernyataan palsu yang dilaporkan berpunca daripada beliau. Keempat, dia tidak berniat mengecil-ngecilkan para ilmuan hadis, yang hidup dan yang sudah meninggal. Kelima, dia tidak menolak semua hadis; hadis yang tidak bertentangan dengan al-Quran diterimanya. Keenam, penilaian hadisnya ini berdasarkan kaedah ainul-yaqin, ilmu-yaqin dan haqqal-yaqin. Akhir sekali, dia langsung tidak berminat memaksa pendapat-pendapatnya ke atas orang lain.
Kassim Ahmad menolak empat pandangan yang dipegang oleh ahlul-Hadis, seperti berikut: hadis itu wahyu; Hadis dan Sunnah sinonim; taat pada Rasul bererti berpegang pada hadis; Nabi sebagai pemimpin besar, ‘Ulil-Amri.
Kassim Ahmad bergantung kepada al-Quran untuk mematah hujah-hujah di atas. Pertama, hadis itu wahyu. Ahlul-Hadis ketengahkan 2:129 dan 53: 3-4 untuk menguatkan kes hikmah=hadis. Imam Shafi’i di dalam al-Risalahnya mentafsir hikmah itu sebagai sunnah Nabi, berdasarkan 53:3-4 yang bermaksud:
Beliau tidak bercakap mengikut keinginan sendiri. Ini wahyu Illahi.
Sebaliknya Kassim Ahmad berkata bahawa hikmah=hakim di dalam al-Quran itu ertinya hikmah semata-mata, konsisten dengan 3: 58; 36: 1-2; 43: 1-4; 2: 129 dan 61: 1. Jadi hikmah=hakim bukan bererti Sunnah or ucapan Nabi, seperti yang dianjurkan Imam Shafi’i.
Kassim Ahmad berkata bahawa Sunnah ada beberapa makna: institusi atau adat resam, kelakuan, tabiat atau sistem, dan nasib, memetik sebagai contoh 17:77; 48: 23. Di dalam al-Quran, hadis bererti berita atau perkara, perutusan dan cerita, seperti yang termaktub dalam 66:3; 45:6; 39:23; 56: 77-81 yang dipetik oleh Kassim Ahmad. Dia juga memetik 39: 23 untuk menunjukkan ayat yang cantik; dan memetik 6: 31, untuk menunjukkan makna omong kosong.
Pendapat Imam Shafi’i bahawa ta’at kepada Rasul bererti percaya pada hadis adalah bersandarkan 4:59; 59: 7; 4: 65. Kassim Ahmad pula berkata 4: 59 dan 59: 7 istillah Rasul bukannya nama Muhammad yang disebut. Ini bermaksud mesej daripada Rasul, bukan mesej dari kata-kata Muhammad saja yang mesti dipatuhi. Tunduk kepada Tuhan dipetik dari 34:46; 49: 1; 31: 22; dan 39:54.
Kassim Ahmad memetik pula 4:65 (sebenarnya 4: 59) dan 59: 7 untuk menegaspastikan kerasulan Nabi Muhammad yang dikatakan oleh ahlul Hadis menggubal undang-undang tambahan. Benar, Muhammad adalah pemimpin yang menunjukkan contoh-contoh seperti membayar zakat, menggubal Piagam Madinah, menggaris tingkah laku terhadap abdi dan tawanan perang, dan sebagainya. Perbezaan antara undang-undang yang digubal oleh Nabi Muhammad dan undang-undang yang termaktub di dalam al-Quran ialah undang-undang Nabi bersifat setempat dan boleh diubah sedangkan undang-undang Tuhan sejagat dan mutlak seperti yang tercatit pada 6:114; 6:115; 6:38; 68: 35-38.
Kritikan Kassim Ahmad pada hadis bersandakan sama ada kata-kata itu benar-benar diucapkan oleh Nabi. Ahlul Hadis berhujah bahawa mereka menggunakan kaedah bernama isnad demi mempastikan kebenaran hadis-hadis yang diperturunkan itu. Otoriti yang paling dihormati ialah Bukhari (810-870) dan Muslim (819-875) yang menjalankan tugas menggumpul hadis menggunakan kaedah isnad tersebut, dua ratus tahun sesudah wafatnya Nabi Muhammad pada 632. Isnad bererti menyiasat pelapor-pelapor Hadis sama ada mereka orang yang baik dan enggan berbohong, serta latar belakang setiap seorang. Kassim Ahmad menyenaraikan enam pelapor, bermula dari Nabi sampailah kepada pelapor terakhir yang bercerita kepada Bukhari dan Muslim, menyarankan bahawa terbitnya rasa was-was. Ada kemungkinan pelapor membesar-besarkan sesuatu cerita, atau paling malang, memalsukannya. Bukhari menguip 600,000 hadis dan memilih hanya 7,275. Dengan bilangan yang begitu besar maka pasti terjadi ketidakselarian dan kontradiksi. Kassim Ahmad memberi tiga contoh. Satu, hadis yang bertentangan dengan al-Quran; kedua, hadis yang bertentangan dengan sejarah, sains, dan akal; ketiga, hadis yang bertentangan sesama sendiri.
Kassim Ahmad memberi sepuluh contoh percangahan tersebut dan saya sentuh lapan daripadanya.
Pertama, munculnya Imam Mahadi di akhir zaman untuk memerangi orang-orang yang jahat sehingga hapuslah mereka dan bermulalah zaman aman dan adil. Keselamatan manusia bukan bergantung pada Imam Mahadi, sebaliknya bergantung pada komitmen kita kepada arahan membuat baik dan mencegah jahat. Kedua, hadis yang bercerita pasal Nabi Muhammad boleh membuat bermacam perkara yang pelik-pelik sebab beliau mempunyai mukjizat; padahal hanya satu mukjizat saja yang telah dilakukannya, yakni, membawa al-Quran kepada manusia. Ketiga, syafaat Nabi, yang dinafikan oleh al-Quran. Keempat, membunuh orang murtad; hanya Allah yang berhak ke atas nasib mereka. Kelima, masuk syurga setelah mengucap dua kalimah syahadah sebelum maut. Ini menafikan pengajaran yang dibawa al-Quran yang menyuruh manusia membuat baik dan mencegah jahat, menegakkan kelima-lima tiang agama Islam hingga ke akhir hayat. Keenam, perintah sembahyang. Ada hadis mengenai Nabi Muhammad tawar menawar dengan Allah untuk menurunkan bilangan solat yang banyak sehingga tinggal hanya lima waktu, dengan Nabi Musa bertindak sebagai penasihat Nabi Muhammad. Arahan mendirikan solat, berpuasa, membayar zakat, menunai Haji telah diturunkan kepada Nabi Ibrahim yang diwarisi oleh Nabi Muhammad. Ketujuh, Nabi Muhammad sebagai nujum, boleh membuat ramalan-ramalan padahal beliau tidak berkuasa berbuat demikian. Kelapan, para Nabi, ulama, dan para syuhada boleh mencelah untuk meminta direngankan hukuman ke atas manusia yang berdosa. Hal ini tidak disebut di dalam al-Quran.
Kassim Ahmad menyenaraikan enam perkara yang menunjukkan hadis itu bercanggah sesama sendiri.
Pertama, hadis yang melaporkan Nabi Muhammad melarang orang pencatit kata-katanya; ada pula hadis yang menyuruh orang melaporkan kata-katanya. Kedua-dua hadis sahih. Kedua, mengenai pidato perpisahan Nabi Muhammad. Ada hadis kata Nabi Muhammad meninggalkan al-Quran dan Sunnah. Ada pula hadis kata Nabi Muhammad hanya meninggalkan al-Quran. Ketiga, hukuman zina. Ada hadis kata penzina direjam sampai mati. Ada hadis kata Nabi Muhammad dilaporkan berkata hanya suami perempuan saja yang berhak memukul bininya. Keempat, perjuangan ke jalan Allah. Ada hadis menggalakkan penyertaan yang aktif; ada hadis lain pula yang menyuruh kita berundur. Kelima, ada hadis yang melarang membeza-bezakan darjat para Nabi; ada pula yang kata Nabi Muhammad itu yang terbagus. Keenam, ada hadis kata gunakan hadis dan al-Quran sebagai pegangan hidup; ada pula yang lain kata, hanya pakai al-Quran.
Kassim Ahmad memberi lima contoh hadis yang bercanggah dengan sains, sejarah, dan akal.
Pertama, ada hadis kata matahari turun dan sujud di Arasy, kemudian diperintah balik ke tempat asal. Kedua, arahan solat diterima oleh Nabi Ibrahim terlebih dahulu dan diikuti oleh Nabi Muhammad, seperti yang terbukti dalam sejarah. Ketiga, anti wanita. Ada hadis kata seorang suami suruh isterinya buka puasa sebab dia mahukan seks. Nabi memarahi perempuan itu dan mengarah dia ikut kehendak suami. Keempat, Nabi Muhammad melarang riadah tetapi membenarkan berpanah, berlatih kuda, dan bermain dengan isteri. Kelima, anti-akal. Nabi Muhammad dikatakan melarang sesiapa untuk mentafsir al-Quran menggunakan akal. Sekiranya tafsirannya itu betul maka orang itu berdosa.
Kepalsuan inilah Kassim Ahmad perangi habis-habisan.
Kassim Ahmad menyeru agar orang-orang Muslim kembali kepada ajaran al-Quran.
Saya rasa Kassim Ahmad agak keberatan mengaku kebenaran itu sudah dijumpainya. Sebaliknya dia mungkin mengaku terjumpa sedikit, dan masih lagi mencari. Oleh itu dia menyeru kawan-kawan, malah musuh-musuhnya juga, untuk membantu membetulkan keadaan yang kacau bilau ini, memerangi kepalsuan, demi keselamatan manusia sejagat, demi kesejahteraan kita semua.

Casa de soledad
Diamond Creeks, Behrang Ulu
Tanjong Malim, Perak
9. 10 pm
21 September 2011.

Pelukis, penulis, pensejarah seni, Professor Dr. Zakaria Ali mengajar di Universiti Pendidikan Sultan Idris, Tanjong Malim, Perak.

-----------------------
KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau:

2011-09-19T02:06:00.000-07:00

SURAT TERBUKA KEPADA BANGSAKU

KITA SATU BANGSA YANG AGUNG,
YANG BOLEH MEMBAWA KEAMANAN,
KESEJAHTERAAN DAN KEBAHAGIAN KEPADA DUNIA: LAKUKAN!

Oleh: Kassim Ahmad
Darul_hikmah33@yahoo.com.my

16 September, 2011
Mera’ikan Hari Malaysia Yang ke-48 dan Hari Kemerdekaan Yang ke-54)

1. Ucapan Najib Yang Paling Baik

Pada mulanya saya tidak bercadang hendak menulis esei ini, tetapi apabila saya mendengar ucapan Perdana Menteri kita, hati saya berkembang dan melafazkan: “Maha Suci Allah, Yang telah menjadikan langit dan bumi dan di antara keduanya, yang telah memberi hidayat kepada Perdana Menteri kami untuk membuat ucapan yang paling baik sejak beliau mengambil-alih tampuk negara!” Tidak ada kebencian, petualang besar Anwar Ibrahim tidak disedbut; tidak juga Mat Sabu si mulut celupar itu . Ucapan itu rinkas dan padat, dalam bahasa sastera yang indah. Saya berasa hidup dan perjuangan warga Malaysia yang baik sudah terbela. Perasaan kegembiraan inilah yang mendorong saya menulis esei ini.

2. Sumpah Seorang Anak Muda

Pada waktu saya muda, berumur 26 tahun, saya menulis:
/bersama-sama, bersama-sama, kita mara, wahai saudara-saudaraku/
seperti Tuah dan Jebat zaman dahulu/
kita telah mengangkat tanah ini tanah tumpah darah kita/
sendiri kita akan mengawal di pantai-pantainya/
oleh itu, datanglah, wahai petualang-petualang yang sibuk./
(Kemarau di Lembah, Pulau Pinang, 1967; 46)

Pada tahun 1958, waktu saya berumur 24 tahun, saya menulis:
/ada besok maka pasti ada suria/
aku akan pergi dengan seribu Jebat si anak tani/
kian lama kita mati dalam setia/
kali ini kita hidup dalam derhaka./

(Ibid.,;48.)

Nyatalah saya seorang pemberontak, memberontak terhadap dunia lama yang menyongkong untuk mencipta dunia baru yang bebas. Tetapi saya juga seorang patriot. Hari ini, setelah saya memasuki tahun ke-78, pada 9 September, 2011 lalu, al-hamdulillah, saya bebas. Saya telah menyatakan hasrat yang ada di lubuk hati saya. Dengan demikian, saya juga telah melafazkan cita-cita luhur Bangsa Melayu. Saya telah melaksanakan misi hidup saya.
Saya ada dua tiga rancangan penulisan yang harus saya selesaikan. Insya Allah, menjelang akhir tahun 2013 semua kerja saya akan selesai. Selepas itu, saya siap untuk mengadap Tuan saya serta mempertanggungjawabkan hidup saya.

3. Kejelekan Sistem Dwi-parti Barat
Beberapa hari sebelum itu, puak pembangkang dan pengikut-pengikut mereka secara terbuka mendabik dada akan menawan Putrajaya dalam Pilihanraya Umum ke-13. Dalam kebongkakan mereka, mereka lupa bahawa sistem dwi-parti Pemerintah/Pembangkang itu satu kejelekan sejarah Eropah. Kanak-kanak pun tahu untuk menggunakan kedua-dua belah tangannya apabila memegang botol susunya, sedangkan sesetengah orang dewasa kita mahu jadi pengikut buta Barat menggunakan sebelah tangan untuk merosakkan kerja sebelah tangan lain!
Mereka sudah terpengaruh dengan ahli falsafah Liberal Inggeris Thomas Hobbes yang menyifatkan masyarakat sebagai medan perang “satu lawan yang lain” dalam karyanya Leviathan! Saya telah menulis tentang kedangkalan falsafah ini pada banyak tempat, kerana ia bersifat primitif dan membazir. Primitif, kerana itu perangai manusia pada tahap paling rendah – haiwan! Membazir, kerana satu tolak satu jadi nol. Keadaan ini sudah pun kelihatan di Eropah sendiri dengan banyak kerajaan mereka lemah dan tidak stabil.
Kita harus kembali kepada falsafah Islam: “Bekerjasama untuk kebaikan.” Arahan tetap kepada orang baik dalam Quran berbunyai: “Seru kepada kebaikan dan larang kejahatan."Surah 3,ayat 110 berbunyi: “Kamu sebuah masyarakat yang paling baik yang telah dilahirkan di antara manusia; kamu menganjurkan kebaikan dan melarang kejahatan, dan kamu beriman keada Tuhan …” Tidak ada yang lebih jelas daripada itu.
Jadi, kita kenalah susun suatu sistem pemeritahan yang selaras dengan falsafah ini. Semua parti yang ada dalam masyarakat kita, mewakili pelbagai jalur suku-banga dan ideologi, boleh bekerjasama dalam sutau permuafakatan besar untuk kebaikan rakyat kita yang berbilang kaum dan agama. Nyatalah ini suatu sistem yang jauh lebih baik. Nasihat, teguran dan kritikan untuk mengatasi pelbagai penyelewengan (rasuah, pembaziaran dan sebagainya) boleh dibuat dari dalam, sementara masyarakat sendiri, melalui media dan pelbagai pertubuhan lain boleh juga memainkan peranan ini.

4. Kategori Bangsa Sunnatullah, Bukan Rasisme
Sesetengah rakyat kita salah sangka bahawa kelompok suku-bangsa, seperti Melayu, atau Cina, atau India, atau lain-lain suku-bangsa yang ada dalam Malaysia bercanggah dengan konsep Malaysia. Oleh itu, apabila Timbalan Perdana Menteri kita berkata dia “Melayu dulu” , orang-orang ini menuduh beliau rasis! Tidakkah mereka tahu bahawa Malaysia itu sebuah keluarga besar yang terdiri dari pelbagai suku-bangsa? Tidak ada kontradiksi di antara kedua-dua kategori ini. Pertubuhan Bangsa-bangsa Berstau (PBB) dianggotai oleh 192 bangsa – China, India, Rusia, Indonesia, Amerika Syarikat dan lain-lain.
Manusia suatu keluarga besar yang terdiri dari pelbagai bangsa. Quran dalam Surah 49, ayat 13 mengisytiharkan: “Wahai manusia, telah Kami ciptakan kamu dari seorang lelaki dan perempuan, dan menjadikan kamu pelbagai bangsa dan suku supaya kamu kenal satu sama lain. Yang paling baik di antara kamu di sisi Tuhan itu mereka yang bertakwa.”

5. Bangsa Melayu Satu Bangsa Yang Agung
Sudah tiba masanya kita meningkatkan jiwa kita menjadi jiwa yang besar. Bangsa Melayu yang mendiami Gugusan Pulau-pulau Melayu, khasnya Malaysia dan Indonesia, mempunyai banyak cirri yang sama. Kita satu bangsa – Melayu, yang menutur bahasa Melayu (bahasa Indonesia itu berasakan bahasa Melayu) dan yang beragama Islam. Jumlah bangsa Melayu yang beragama Islam 220 juta, keempat terbesar dalam dunia dan terbesar dalam dunia Islam.
Saya sebut perkara ini bukan kerana saya lebihkan bangsa Mealyu daripada bangsa-bangsa lain di dunia. Tidak sama sekali. Semua bangsa sama. Tiap-tiap bangsa ada kekuatannya dan kelemahannya. Dalam sejarah kita melihat tamadun Mesopotamia di Iraq, tamadun Mesir, tamadun Yunani dan tamadun Romawi naik-jatuh silih-berganti. Dalam zaman moden, tamadun Arab- Islam melalui Turki-Islam kemudian diganti oleh tamadun Eropah Yahudi-Kristian. Sekarang tamadun Liberal Eropah (Amerika Syarikat itu lanjutan Eropah) nyata sedang runtuh, setelah sistem Komunis-Marxis runtuh di akhir abad ke-20.

6. Dunia Melayu Harus Pimpin Dunia
Ini menyebabkan kita berfikir tentang sistem ganti yang pasti akan muncul dalam dua tiga dekad yang akan datang. Oleh kerana kita orang Islam, dan kita tahu Islam itu agama yang direda oleh Tuhan (Quran, 3: 19). Kita yakin hanya deen Islam atau cara hidup Islam saja yang boleh membawa kemananan, kebahagiaan dan kesejahteraan kepada dunia. Kita yakin kerana Islam itu “Jalan yang lurus” (Quran, 1: 6) di antara dua penyelewengan besar Liberalisme dan Komunisme. Berdasarkan keyakinan yang logik ini, maka kita ingin membuat saranan supaya Bangsa Melayu di Malaysia dan Indonesia bergabung tenaga untuk memimpin dunia kepada keamanan dan kesejahteraan dalam Abad Ke-21.
Sekali lagi, tanpa melebihkan bangsa Melayu daripada bangsa-bangsa lain, bangsa Melayu itu satu bangsa yang agung. Mereka mempunyai raja, pentadbir, ulama dan sarjana, pengarang, ahli falsafah, pelukis, pelakun, penyanyi dan sebagainya yang ramai. Biar saya sebut beberapa nama saja: Sultan Muzaffar Shah dan Sultan Mansur Shah Melaka, Tun Mutahir dan Tun Perak Bendahara Melaka, Tun Abdul Razak, Tun Mahathir, Tun Daim Zainuddin) (pentadbir), Pendeta Za’aba, Prof. Ungku Aziz, Dr. Ahmad Ibrahim, Syed Hussein al-Attas, Syed Muhammad Naguib Al-Attas, Dr. Chandra Muzaffar, Dr. Hassan Ahmad (sarjana), Prof. Ismail Hussein (budayawan), Tunku Abdul Rahman, Ishak Haji Muhammad, Dr. Burhanuddin, Ahmad Boestamam (ahli politik), Hamzah Fansuri ahli Sufi, Tun Seri Lanang, Abdullah Munsyi, Raja Haji Ali, Syed Sheikh al-Hadi, Keris Mas, Osman Awang/Tongkat Warrant, Adibah Amin, Pramoedya Ananta Toer, H. B.Jassin (pengarang), Prof. Asmah Hj Omar, Takdir Alisjahbana (ahli tatabahasa Melayu), Muhammad Yusoff Hashim (sejarawan), A. Samad Ismail (wartawan), Tun Ismail Mohamed Ali, (jurubank), Seniman Agung P. Ramlee (pelakon/penyanyi), Hetty Koes Endang (penyanyi keroncong), Syed Muhammad Naguib Al-Attas, Hamka (ahli falsafah), Syed Ahmad Jamal, Zakaria Ali (pelukis), dan Hijjas Kasturi (juruukir).
Bangsa Melayu tidak akan dan tidak boleh menolak penyertaan sahabat-sahabat kita dari suku-bangsa lain di Malaysia atau dari luar Malaysia yang secara jujur ingin menyertai perjuangan besar ini. Ini perjuangan semua bangsa yang mengiktiraf dan menjunjung perintah Ilahi untuk berjuang di jalan-Nya. Quran menerangakan bahawa semua masyarakat telah dikirimi rasul-rasul-Nya untuk mengajar intisari ajaran-ajaran-Nya kepada mereka. (10: 47). Saya percaya arus ini akan bertemu menjadi satu arus besar yang pasti akan membawa perubahan besar kepada dunia dalam Abad Ke-21.

7. Kaum Penentang
Tidak syak lagi, penentangan akan wujud dari dalam kalangan bangsa Melayu sendiri untuk menggagalkan perjuangan besar ini. Ini sunnatullah. Wujudnya undang-undang ini bertujuan untuk menguji siapa yang jujur siapa yang palsu. Kedua-dua masyarakat Malaysia dan Indonesia mempunyai banyak etnik dengan pelbagai latarbelakang budaya. Namun demikian, mereka disatukan dalam satu kesatuan Bangsa Melayu, bahasa Melayu dan agama Islam. Ini menyebabkan kita memilih Dunia Melayu untuk melaksanakan misi agung ini.
Kita mestilah menguruskan penentangan ini dengan bijak supaya ia dapat dibataskan kepada minimum. Tidak syak lagi, kemenangan akhir akan berada di tangan orang Islam dan mukmin, kerana mereka memperjuangkan kebenaran Ilahi. Kemenangan bukan hanya bergantung kepada bilangan yang besar, tetapi lebih-lebih lagi, kepada kebenaran perjuangan ini. Kebenaran itu kebal. “Katakanlah, ‘Kebenaran telah datang dan kepalsuan hapus. Kepalsuan senantiasa akan hapus.’ ” (Quran, 17: 81).
Pada waktu ini, Islam mempunyai dua musuh besar: puak Yahudi-Kristian Barat, khususnya dilambangkan oleh negara kolonial Israel di Palestin dan pelindungnya adikuasa tunggal Amerika Syarikat. (Quran, 2: 120), dan puak musyrikin di Timur dan Barat (Quran, 25: 55). Namun demikian, kita harus ingat bahawa benteng musuh Yahudi-Kristian Barat ini bukan 100% kukuh, kerana wujud kumpulan humanis di antara mereka yang menentang permusuhan ini. Umpamanya, penubuhan negara kolonial Zionis Israel di Palestin ditentang oleh tokoh-tukoh Yahudi terkenal seperti Einstein dan Martin Bauber. Ini kerana kumpulan spiritual-humanis ini terdiri daripada mereka yang berpijak kepada ajaran spiritual Ilahi agama Yahudi.
Begitu juga dalam puak musyrikin.
Oleh yang demikian, pimpinan Melayu-Islam kita mestilah bijak mencari kawan yang ramai dan musuh yang sedikit berdasarkan pandangann hidup spiritual Yahudi-Kristian dan tradisi-tradisi spiritual yang lain dalam Hinduisme, Budhaisme dan lain-lain.

8. Seruan Kepada Kuasa Yahudi-Kristian Eropah
Berdasarkan ini, Bangsa Melayu mesti menyeru kepada kuasa Yahudi-Kristian Barat supaya bersikap adil dan saksama terhadap umat Islam dan terhadap umat manusia seluruhnya. Dalam zaman pasca Perang Dunia Kedua, mereka telah melakukan kezaliman demi kezaliman terhadap Dunia Islam dan Dunia Ketiga. Mereka terus memingggirkan, malah mengeksploitasi kedua-dua dunia ini. Negara nasionalis-kolonial Israel di tengah-tengah Dunia Islam tetap melambangkan kezaliman total yang selama 63 tahun masih tidak terurai. Penawanan mereka terhadap Iraq, campur-tangan mereka di Afghanistan dan di Libya, dan penguasaan mereka terhadap umat Islam dan umat manusia melalui Majlis Keselamatan PBB yang anti-demokratik (membohongi laungan demokrasi Barat!). Semua ini telah menimbulkan kemarahan umat Islam. Sesetengah umat Islam, terdesak demikian, beralih memberontak – satu pemberontakan yang bersebab!

9. Dunia Musuh Yang Gelap
Mengikut seorang sejarawan Barat, Eric Hobbawn, dalam bukunya, The Age of Extremes – A History of the World, 1914 – 1991 (London: 1994), masa depan dunia gelap sekali. Kata beliau: “Kita tidak tahu ke mana kita hendak pergi. Kita hanya tahu bahawa sejarah telah membawa kit a sini, dan … mengapa. Walau bagaimana pun, suatu perkara jelas. Jika kemanusiaan mahu ada suatu masa depan yang boleh kita nampak, ia tidak boleh dengan memanjangkan masa lalu atau pun masa sekarang. Jika kita coba untuk membangunkan millennium yang ketiga berdasarkan itu, kita akan gagal. Dan harga kegagalan ini, yakni alternatif sebuah masyarakat yang berbeza, hanya kegelapan.” (hlm. 585)
Orang kafir itu, kata Quran, dia tidak tahu. (47: 12). Pesimime agung ini telah kita lihat dalam karya-karya penulis-penulis Barat dalam dalam zaman di antara dua peperangan dunia itu: dalam karya-karya Albert Camus, Jean –Paul Sartre, W.B. Yeats dan T.S. Eliot (Kassim Ahmad, Hadis – Satu Penilaian Semula, 1986; hlm. 14-16.)

10. Amaran Keras kepada Musuh, Jaminan Persahabatan kepada Sekutu
Jadi, biarlah kita beri amaran keras kepada mereka. Mansukhkan semua ketidak-adilanmu, wahai adikuasa A.S.! Kami tidak takut kepadamu. Kamu pun di ambang kehancuran. Kamu bangsa bangkrup yang hutangya sekarang sebanyak DAS 54.856 ribu trilion! Daripada 317.8 juta rakyatnya, serorang terhutang sebanyak DAS 175,800 dan DAS 666,593 per keluarga. Begitu juga dengan sekutumu di Eropah. Kamu semua bangkrup; maka itu kamu menjadi perompak! Merompak di Iraq dan di Libya!
Demikian juga kami beri amaran keras kepada bakal musuh kami dalam Malaysia. Bangsa Melayu terkenal sebagai satu bangsa yang sopan terhadap tetamu – “the gentlemen of the East”, kata seorang penulis Perancis. Kerapkali mereka mengalah kepada tetamu, bukan kerana takut, tetapi kerana kemurahan hati mereka. Tetapi apabila mereka terdesak ke tembok, mereka akan beralih dan mengamuk, seperti Hang Jebat , seperti dalam Peristiwa Mei 13 (di Malaysia), dan seperti dalam peritiwa berdarah 30 September , 1965 atau Gestapo (di Indonesia).
Sejarah membuktikan bahawa Malaysia berasal sebagai negeri-negeri Melayu, dan Cina dan India sebagai pendatang. Berkat kemurahan hati mereka, bangsa-bangsa pendatang ini telah diterima menjadi warganegara Malaysia. Bangsa Melayu akan menghormati perjanajian ini sampai bila-bila. Tetapi kami beri amaran keras kepada mereka supaya jangan melampaui batas.
Kami memberi jaminan kepada sahabat-sahabat kami dari pelbagai suku-bangsa dan agama di Malaysia dan di seluruh dunia bahawa kami hormat dan bersikap lembut kepada kamu. Kamu sekutu kami dalam perjuangan besar ini. Ayuh, mara! Kejayaan besar di pihak kita.

KASSIM AHMAD

16 September, 2011.
1504, Persiaran Kulim Golf,
Kulim Golf & Country Resort,
09000 Kulim, Kedah, D-A,
Malaysia.
Tel & Faks: 604-4031871
T/B: 012-4291152
E-mail: darul_hikmah33@yahoo.com.my
Laman web: www.kassimahmad.blospot.com

2011-09-14T17:56:00.000-07:00

PENGEMUMAN
15 September, 2011.

Mulai hari ini saya akan memuatkan Antologi Cerpen dan Sajak saya yang ke-2 di sini. (Antologi Cerpen dan Sajak saya yang pertama Kemarau di Lembah diterbitkan oleh Saudaran Sinaan Bhd., Pulau Pinang, 1967.) Terdiri dari dua cerpen dan 15 sajak. Hanya satu daripada dua cerpen itu dan hanya dua daripada 15 sajak itu telah disirakan dalam majalah/akhbar. Saya akan usahakan penerbitannya kemudian. Berikut dua cerpen itu -- K.A.

Cerpen 1

POLITIK*

Februari, 1995

Memang telah menjadi kelaziman mereka berjumpa dan berbincang, biasanya tiga bulan sekali, tetapi sekurang-kurangnya setahun sekali, dalam lingkungan lima belas orang, kadang-kadang lebih, kadang-kadang kurang. Mereka berbuat demikian sejak bertahun-tahun, tiga puluh tahun persis, bermula dari zaman Iskandar dan kawan-kawannya belajar di Universiti Malaya di Singapura dulu: Kelab Ibn Sina, mengambil sempena nama ahli falsafah Islam yang masyhur itu, nama yang diberi oleh Iskandar sendiri. Dia yang paling tua, dianggap semacam ketua oleh mereka, dan idea dialah tertubuhnya kelab ini. Mereka lantik seorang setiausaha tiap-tiap tahun. Tahun ini Shuib memegang tanggungjawab itu. Tugasnya semata-mata membuat hubungan dengan ahli-ahli dan memberitahu tajuk serta menyediakan bahan-bahan perbincangan.

Mereka tersebar di seluruh Malaysia dengan tugas masing-masing. Iskandar, umpamanya, lama bekerja sebagai pensyarah di Jabatan Sains Politik di Universiti Malaya, sekarang sudah bersara. Shuib seorang bekas guru; begitu juga Khatijah, isteri Iskandar, dan Teh Eng Soon. Khor An Seng, yang masuk beberapa tahun kemudian, seorang ahli perniagaan dan isterinya Jocklyn Chia seorang wartawan dengan sebuah akhbar Cina. Jayabalan seorang doktor perubatan yang mempunyai sebuah kliniknya sendiri di Kuala Lumpur, dan isterinya Jane bekerja sebagai jururawat di kliniknya itu. Mutahir Anwar seorang peguam muda di Kuala Terengganu dan Zainal Abdullah seorang wartawan yang bertugas dengan sebuah akhbar Melayu di Pulau Pinang.

Perbincangan-perbincangan mereka biasanya selesai setelah dua sidang, tetapi ada kalanya berterusan selama tiga hari. Perjumpaan kali yang ke-80 ini di rumah Iskandar di Petaling Jaya. Mereka telah memilih hari Ulang Tahun Kemerdekaan yang ke-37 untuk pertemuan kali ini. Setelah bertanya khabar tentang keadaan masing-masing, majlis dialog mereka, yang kerap kali berakhir hingga larut malam, pun bermula.

“Apakah tanggungjawab kaum cendekiawan?” Iskandar mengajukan soalan. “Sebagai suatu kumpulan yang berilmu (tidak semestinya ilmu yang diperoleh melalui saluran formal, tetapi juga melalui saluran yang tidak formal), merka sepatutnya mencari serta menganjurkan kebenaran dan keadilan. Tetapi dalam keadaan masyarakat kita hari ini, perkara ini tidak berlaku lagi. Kaum cendekiawan kita telah berpecah kepada beberapa aliran. Kebanyakan mereka tidak mempedulikan kebenaran dan keadilan lagi. Ada beberapa aliran di kalangan mereka. Sekumpulan berpihak kepada pemerintah; sekumpulan pula berpihak kepada pembangkang, dan sekumpulan tidak berpihak ke mana-mana. Dalam tiap kumpulan ada pula kumpulan-kumpulan kecil.”

“Bolehkah kita namakan cendekiawan sebagai mereka yang berpihak kepada puak?” Shuib mencelah. “Jika mereka tidak boleh berfikir secara bebas, bolehkah kita anggap mereka bijak pandai?”

“Malah merekalah kadang-kadang ahli-ahli fikir dalam kumpulan politik itu!” Jawab Iskandar. “Mereka mengkaji sains politik dan mereka mengabsahkan garis dan dasar politik kumpulan itu. Saya percaya tiap-tiap kumpulan politik ada asas falsafahnya. Bagi mereka, betul tidaknya falsafah itu bukan soal pokok. Soal pokok ialah politik sektarian mereka dishkan oleh falsafah.”

“Tapi UMNO tidak punya ideologi atau falsafah. Kepimpinan mereka berjalan di atas landasan pragmatisme,” bantah Fatimah, pensyarah falsafah di Universiti Kebangsaan. “Yang ada falsafah itu PAS, ideologi mereka berdasarkan Quran dan Hadis.”

“Nanti dulu!” Mutahir menyampuk. “Biar kita melangkah setapak demi setapak. Kalau tidak, kita akan keliru. Iskandar, kau berkata tadi, tiap-tiap kumpulan politik mempunyai pendukung dari kalangan cerdik pandai, betul tak? Lagi kaukata, ada tiga kumpulan besar dengan pecahan masing-masing. Kumpulan ketiga itu kumpulan berkecuali. Adakah maksudmu mereka ini bebas dengan mengambil pendirian sendiri, atau maksudmu merka berkawan dengan kedua-dua kumpulan pertama dan kedua tetapi tidak mengambil pendirian?”

“Maksudku mereka mengambil pendirian bebas,” jawab Iskandar. “Mereka yang tidak ada pendirian tidak boleh kita anggap sebagai satu aliran. Biar saya teruskan dengan perkara-perkara yang ditimbulkan oleh Fatimah. Pertama, dari segi UMNO sebagai sebuah pertubuhan politik kebangsaan Melayu yang merangkumi pelbagai kelas – dari kelas bangsawan ke kelas petani miskin – sekurang-kurangnya pada peringkat awal, iaitu dari tahun 1946 waktu penubuhannya hingga 1969-70, apabila sistem ini tercabar oleh peristiwa Mei 13, UMNO tidak punya ideologi. Dengan lain perkataan, UMNO boleh pergi ke kiri atau ke kanan pada waktu itu. Pada waktu ini dasarnya kanan, kerana ini dikehendaki oleh Inggeris sebagai penjajah. Tetapi dari segi perlembagaannya dan dukungan massanya, ia boleh pergi ke kiri. Oleh sebab itu ia boleh bertukar dari pimpinan feudal yang pro-kolonial di bawah pimpinan Tunku Abdul Rahman ke pimpinan pro-rakyat yang anti-kolonial di bawah pimpinan Tun Razak. Di bawah pimpinan beliau kita melihat perubahan-perubahan yang besar dalam dasar-dasar luar, ekonomi dan pelajaran. Juga suatu pendekatan yang progresif terhadap peranan parti, konsep parti memimpin kerajaan dan ahli-ahli parti yang mahir dalam ilmu pentadbiran. Malangnya, Tun Razak meninggal sebelum beliau dapat mengembangkan dasar parti yang progresif itu.”

“Adakah maksudmu dasar Tun Razak telah dikhianati oleh pemimpin-pemimpin kemudian?” Fatimah bertanya.

“Di sinilah letaknya dasar pragmatisme UMNO. Dasar parti boleh berubah mengikut pemimpin. Sekarang pragmatisme itu nama lain bagi liberalisme dan neokolonialisme! Dalam zaman Tun Razak, gerakan negara-negara berkecuali yang bersifat anti-kolonial itu kuat. Oleh sebab itu dasar Tun Razak boleh berjaya.

Apabila Dr Mahathir ambil alih, gerakan negara-negara berkecuali telah runtuh dan suatu aliran imperialis yang agresif telah bangkit balik di dunia dengan pendukung-pendukung kuat ekonomi “pasaran bebas” Margaret Thatcher dan Ronald Reagan mengepalai kaum oligarki Inggeris-AS.

“PAS memang punya ideologi Islam yang agak jelas. Di bawah pimpinan Dr Burhanuddin, kerana sejarah dan pemikirannya, orientasi parti ini progresif. Kemudian berubah ke kanan di bawah pimpinan Asri, yang membawa faham kemelayuan yang sempit, kemudian datang Yusof Rawa dan Fadzil Noor, yang beralih kepada Islamisme tradisional mengikut fikah klasik. Perkara yang harus diperhatikan ialah bahawa umat Islam sendiri sudah berpecah kepada dua puak besar, kiri dan kanan, dengan puak-puak kecil dalam kedua-dua kumpulan besar ini.”

“Kaukata PAS di bawah pimpinan Fadzil Noor membawa dasar Kanan. Tetapi saya lihat PAS membawa dasar anti imperialis. Contohnya pendirian mereka tentang Palestin dan Perang Teluk,” jawab Fatimah.

“Itu betul,” kata Islandar. “Dalam zaman pasca-Perang Dingin ini pembahagian Kiri – Kanan tidak begitu tepat lagi. Dulu Kanan itu kapitalis dan pro-imperialis, dan Kiri sosialis atau komunis dan anti imperialis. Perang Teluk teleh menghancurkan pembahagian ini, kerana dalam peperangan itu kapitalis dan komunis telah bersekongkol untuk menyerang Iraq. Dari satu segi, ini aneh. Sebenarnya, ia tidak aneh. Perang Teluk mendedahkan suatu hakikat yang kedua-dua puak liberal dan komunis nafikan -- dimensi spiritual. Mereka hanya melihat dimensi material. Oleh itu, merka bersekongkol untuk menghancurkan Iraq yang sebenarnya mewakili pandangan hidup spiritual revolusioner yang sangat ditakuti oleh kaum imperialis. Tujuan mereka menyerang Iraq bukan untuk membebaskan Kuwait, seperti yang mereka gembar-gemburkan. Kuwait bersama-sama dengan Arab Saudi dan Israel itu anak-anak emas mereka yang berfungsi untuk menghancurkan perpaduan Arab dan dengan itu kekuatan Islam di kawasan strategik Asia Barat.

“Di sini Islam dalam PAS berpecah dua. Satu anti imperialis kerana semangat keadilan Islamnya; satu lagi semangat jumud ideologi kaum ulama. Semangat jumud ini lahir dalam pandangan yang anti saintifik dan anti rasional. Semangat ini semangat anti Barat, semangat perkauman sebenarnya, bukan anti imperialis.

“Kita perlu mengesan sejarah Yahudi dan Kristian untuk memahami konsep agama paderi atau agama ulama, berbeza daripada agama nubuwah. Agama nubuwah itu ialah agama Allah yang didatangkan kepada manusia melalui para nabi-rasul. Agama ini tidak lain daripada Islam, agama yang diredai Allah. Tetapi setelah 300 tahun Nabi Musa dan Nabi Isa wafat, pengikut-pengikut Nabi Musa mewujudkan agama rahib yang diajar oleh para rahib mereka berdasarkan kitab Talmud yang mereka reka, dan pengikut-pengikut Nabi Isa mewujudkan agama paderi yang diajar oleh para paderi mereka. Doktrin Tritunggal, umpamanya, tidak terdapat dalam kitab-kitab Taurat dan Injil. Ia dicipta dalam Majlis Nicaea pada 325 T.M. oleh kaum paderi mereka. Majlis itu dipengerusikan oleh Maharaja Rom, Konstantin, yang sebenarnya pagan tetapi menyokong puak Kristian untuk kepentingan politiknya pada masa itu. Tujuan doktrin ini ialah untuk menyesuaikan agama Kristian dengan kepercayaan-kepercayaan agama Rom.

“Dalam Islam tidak ada sistem kepaderian. Seseorang boleh berhubung terus dengan Tuhan. Tetapi pada hakikatnya kaum ulama sebagai suatu kasta paderi telah lama wujud dalam masyarakat Islam, muncul antara 250-500 tahun setelah nabi wafat. Ini menunjukkan bahawa umat Islam juga telah mengulang kesilapan-kesilapan yang telah dibuat oleh orang-orang Yahudi dan Kristian. Pada waktu inilah munculnya hadis sebagai sumber hukum setara dengan Quran, mazhab-mazhab dan teologi Asy’ariah dan puak-puak Ahli Sunnah wa’al-Jamaah dan Syiah.

“Masyarakat Yahudi-Kristian Barat, sejak reformasi kaum Protestan, telah berubah dari masyarakat berkehidupan monastic atau pertapaan kepada masyarakat materialistik. Masyarakat Islam, sejak zaman kolonial hingga sekarang, berpecah dua: sebahagian menjadi pengikut Barat materialis, dan sebahagian pengikut ulama jumud. Dilema masyarakat Barat sekarang ialah dilemma materialisme; dilemma masyarakat Islam dilemma antara materialisme dan kejumudan.

“Islam berdiri di jalan tengah, tidak menolak dunia tetapi tidak pula mempertuhankan dunia. Siapa di antara masyarakat dunia hari ini, Barat atau Timur, yang boleh kembali ke jalan tengah Islam itu akan menang dalam pertarungan besar yang sedang berlaku. Orang Islam tidak harus berfikir bahawa agama Allah itu secara automatik milik mereka. Islam sekarang milik dunia. Ia berada di semua benua: di Amerika Syarikat, di Eropah, di Rusia dan di China. Barang siapa yang balik dulu kepada Islam yang sebenar dalam Quran, merekalah yang akan memimpin dunia di abad kedua puluh satu dan kedua puluh dua.”

“Kata-katamu itu sungguh memberangsangkan, Iskandar,” Fatimah menyuarakan pendapatnya. “Nampaknya, apa yang dikatakan kebangkitan Islam itu bukan kebangkitan pada anggapanmu.”

“Jika ia benar-benar kebangkitan, mana hasilnya?” tanya Iskandar. “Lihat apa yang berlaku di depan mata kita. Umat Islam mundur, dihina dan dipijak-pijak di mana-mana. Bolehkah kaum neo-imperialis Inggeris-Amerika memijak-mijak kita di Iraq dan di Bosnia jika umat Islam sudah bangkit? Kita sebenarnya sedang didera oleh Tuhan di tangan musuh-musuh kita kerana penyelewengan kita sendiri.”

“Mengapakah umat Islam tidak boleh bersatu untuk menentang kaum kafir penindas itu, umpamanya Mesir, Iran dan Iraq dalam Perang Teluk?” Tanya Khadijah.

“Cuba kaujawab sendiri,” sindir Shuib. “Daripada perbincangan kita, tidakkah jelas bahawa umat Islam sekarang berpecah kerana mereka tidak berpandukan Quran. Mereka memakai kitab-kitab ulama. Mesir memakai dua kitab: untuk sosioekonomi, mereka pakai kitab sosialisme di bawah Nasser dan kitab liberalisme di bawah Saddat dan Mubarak; untuk bidang agama, mereka pakai kitab ulama Ahli Sunnah wa’al-Jamaah. Iran di bawah Khomeini cuba hendak memakai kitab ulama Syiah untuk kedua-dua bidang sosioekonomi dan agama. Mereka gagal. Mengapa? Ringkasnya, kerana ajaran ulama Syiah juga telah menyeleweng daripada ajaran Quran dan daripada kebenaran.”

“Mengikut ulama, Quran tidak boleh difaham tanpa Hadis,” kata Fatimah, “kerana Hadis menerangkan Quran. Juga tanpa Hadis kita tak boleh sembahyang, kata mereka.”

“Tajuk ini telah kita bahas sepenuhnya tujuh atau lapan tahun dulu,” kata Iskandar. “Kau belum memasuki kelab ini pada waktu itu. Tidak perlulah kita ulang bahasan ini. Kau telah baca buku-buku tentang kontroversi ini?”

“Tidak semua,” jawab Fatimah. “Tetapi saya telah membaca kedua-dua buku Hadis –Satu Penilaian Semula dan Hadis – Jawapan Kepada Pengkritik. Saya boleh terima pendapat penulis yang dikatakan kontroversi ini. Berbalik kepada soalan keadaan umat Islam sekarang, nampaknya, Malaysia lebih berjaya daripada negara-negara Islam lain, tidakkah begitu?”

“Saya rakyat Malaysia berketurunan Cina, beragama Buddha,” kata An Seng, “tapi, saya fakir, semua orang di Malaysia mahukan kebaikan, kecuali mungkin sedikit yang tidak mahu. Tidak bolehkah kita dari semua parti bersatu untuk membangunkan bangsa kita? Mestikah kita berpecah kepada parti-parti kerajaan dan parti-parti pembangkang, mengikut sistem Barat? Tidak ada sistem seperti ini dalam tradisi politik Melayu, sepanjang yang saya tahu.”

“Fatimah dan An Seng – siapa hendak saya jawab dulu?” Iskandar membantah, berseloroh. “Biar kita ambil soal sistem pemerintahan kita dulu …”

“Ini sistem demokrasi berparlimen yang kita warisi dari Westminister,” sampuk Jayabalan. “Mengikut pemimpin-pemimpin Kerajaan, inilah sistem yang paling baik untuk kita kerana telah berjaya. Dulu kita ada sistem sosialis sebagai alternatif kepada sistem ini. Sekarang, agaknya sistem ini tak terpakai lagi kerana sudah runtuh di Rusia dan Eropah Timur. Apa katamu, Iskandar? Kau bersetujukah dengan pendapat Francis Fukuyama bahawa liberalisme kapitalis atau demokrasi Barat telah mencapai kemenangan mutlak mengatasi semua sistem ideologi lain?”

“Persis inilah tajuk yang ingin saya ajukan kepada majlis ini. Hari ini kita merayakan 37 tahun kemerdekaan. Selama lima, enam tahun lalu pertumbuhan ekonomi kita tinggi. Kadar pengangguran rendah. Kadar kemiskinan sudah turun banyak. Ramai pekerja buruh kasar dari negara-negara jiran datang untuk mendapat kerja di sini. Rakyat kita semacam dibuai kehidupan yang mewah.

“Betulkah kita telah dan sedang meningkat maju? Ini soalan Fatimah tadi. Apakah ukuran kemajuan yang sebenar? Bangunan-bangunan yang tinggi dan wang yang banyak? Siapa pun boleh buat bangunan. Tiada wang, wang boleh dicari, banyak mana pun. Tetapi bolehkah sesiapa saja membangunkan kebudayaan nasional kita? Tidak. Hanya rakyat yang patriotik saja boleh. Bagaimana dengan pembangunan intelek, kesusasteraan dan kesenian kita? Bagaimana dengan pemikiran kritikal dan kreatif kita? Kita lihat cerdik pandai dan pemimpin-pemimpin kita asyik dengan teori-teori “baru” dari Barat dan asyik membawa masuk “tokoh-tokoh” dari luar. Mengapa? Tidakkah ini membuktikan kedangkalan kita? Tidakkah kita mempunyai cerdik pandai kita sendiri yang harus dipupuk dan diberi galakan? Ini tidak bermakna kita menolak sikap universal dan tak mahu belajar dari luar, tetapi kita mesti bertapak di bumi kita sebelum kita melangkah ke dunia luar. Bolehkah kita menjadi manusia universal jika kita tidak bertapak di negara kita sendiri?

“Tetapi biarlah saya balik kepada masalah ideologi atau falsafah yang ditimbulkan oleh Fatimah dan An Seng tadi kerana inilah soal yang asas. Kemajuan kita sekarang boleh jadi palsu dan bersifat sementara saja. Untuk mengetahui jawapannya, kita mesti pergi ke perdu masalah.

“Apakah makhluk yang bernama manusia itu? Adakah ia haiwan yang tidak berakal, atau ia makhluk yang berakal? Faham liberalisme yang menyatakan ia haiwan. Ia egois, tamak, bengis dan suka berperang. Ini pendapat Adam Smith, Thomas Hobbes, John Locke, Robert Malthus – ahli-ahli falsafah kapitalis Barat. Oleh kerana itu, dibuat suatu pakatan, konon, supaya individu menyerahkan kuasa dan kebebasannya kepada pemerintah untuk mengekang segala sifat kebinatangan ini demi untuk kebajikan semua, dan sebagainya. Itulah falsafah liberalisme.

“Bagi orang Islam dan penganut-penganut agama nubuwah, manusia itu makhluk Tuhan yang mulia, kerana ia dikurniakan akal dari percikan roh Ilahi. Inilah yang memberikan manusia sifat kreatif, yang membolehkan dia membangunkan tamadun dan menguasai dunia dan alam. Tidak ada haiwan yang boleh membangunkan tamadun. Akal kreatif inilah yang membezakan manusia daripada haiwan.”

“Sebelum kau pergi lebih jauh, Iskandar, tolong berikan contoh-contoh kebinatangan dalam masyarakat liberal,” kata Shuib.

“Contohnya banyak,” sampuk Fatimah. “Lihat contoh keganasan mereka terhadap Iraq. Lihat pencerobohan Serb di Bosnia dan kegagalan PBB melindungi rakyat Bosnia. Malah lihat Perang Dunia I dan II. Ini semua contoh-contoh keganasan faham liberal Barat terhadap manusia. Lihat lagi perangai golongan-golongan atasan mereka membolot kekayaan yang membazir, sedangkan dalam masyarakat Amerika sendiri ramai yang miskin dan tidak berumah.”

“Itu semua betul,” kata Iskandar. “Di antara kita dasar ekonomi liberal mengukuh, khasnya setelah dasar penswastaan dilaksanakan. Nilai kebendaan ditonjolkan dengan ketara dalam masa beberapa tahun ini. Ini telah membuahkan “politik wang” dalam UMNO, rasuah dalam masyarakat dan penghakisan nilai-nilai moral, walaupun pimpinan negara cuba menerapkan nilai-nilai murni, seperti cekap, bersih dan amanah, kepimpinan melalui teladan dan pencapaian cemerlang.” “Kau fikir ideologi liberalisme yang menjadi punca? Bagaimana kauhuraikan kemajuan di negara-negara Barat?” Shuib bertanya.

“Ya, soalanmu tepat, Shuib. Tapi saya ingin kembali kepada soalan Fatimah dan An Seng dulu. Kita masih ingat pertanyaan mereka? Biar saya olah semula pertanyaan itu: Tidakkah boleh kita kembali kepada Islam dan agama-agama nubuwah untuk mencari asas kerjasama dan perpaduan manusia? Bolehkah kita terima bentuk olahan ini?” Fatimah dan An Seng mengangguk.

“Intisari agama-agama nubuwah ialah kehidupan berakhlak di bawah tadbiran undang-undang rasional Ilahi. Malangnya, iblis telah berjaya menyelewengkan semua agama setelah kira-kira tiga abad agama itu dilahirkan. Banyak khurafat dimasukkan ke dalam agama itu, menyebabkan kemunduran umatnya hingga sampai satu masa umat itu tidak lagi menghiraukan agama-agama itu lalu mencari jalan keluar mengikut hawa nafsu mereka. Ini telah berlaku kepada semua agama, termasuk Islam. Tetapi oleh kerana Islam, dikira daripada Muhammad, baru berusia 1415 tahun, berbanding dengan Kristian yang telah berusia hampir 2000 tahun, Islam masih mempunyai pengaruh yang kuat ke atas penganut-penganutnya. Oleh yang demikian, golongan sekular sukar hendak mengatasi golongan agama.

“Tetapi golongan agama ini berpandukan Hadis, bukan Quran. Di sinilah punca kemunduran umat Islam, kerana kebanyakan hadis – maksud saya Sahih Bukhari dan lima kumpulan lain yang diiktiraf oleh Ahli Sunnah wa’al-Jamaah – bercanggah dengan Quran dan bersifat anti akal dan anti kemajuan. Isu Quran itu sebenarnya saintifik dan rasional. Contohnya, kepercayaan kepada takdir – baik dan jahat itu daripada Tuhan – yang dirumuskan dalam hadis itu, bercanggah dengan ajaran Quran dan ditolak oleh Quran, yang menggesa manusia bekerja kuat di jalan kebaikan. Pegangan kepada hadis ini merupakan suatu punca besar kejatuhan umat Islam.

“Contoh lagi: pegangan kepada hadis-hadis yang menerima perpecahan di kalangan umat Islam sebagai takdir dan yang mendakwa bahawa perbezaan pendapat di kalangan umat Islam sebagai ajaran-ajaran Quran, yang sebenarnya memerintah kita supaya bersatu dan tidak berpecah-belah, supaya berpegang teguh kepada Quran, supaya menghormati dan melayani satu sama lain dengan baik dan supaya bermuafakat dan bekerjasama untuk melakukan kebaikan.

“Contoh lagi: pegangan kepada hadis-hadis yang tidak menggalakkan kita membaca buku-buku lain selain daripada buku-buku agama dalam erti kata yang sempit dan yang melarang kita daripada menggunakan akal dalam hal agama, kecuali mengikut secara buta-tuli atau dengan kata-kata lain, menyuruh kita taksub kepada ulama.

“Tidakkah ini semua punca-punca kejatuhan dan kemunduran kita? Bolehkah kita tebus segala kesilapan kita tanpa kita mengakui kesilapan-kesilapan itu dan kembali kepada ajaran-ajaran Quran? Saya fikir kita tidak ada jalan lain. Lihat apa yang telah dilakukan oleh pemimpin Turki, Mustapha Kamal Attaturk? Beliau berjaya menghapuskan pengaruh ulama dengan mengikut jalan pembaratan, tapi sekarang pengaruh ulama itu datang kembali kerana punca masalah tidak ditangani. Lihat contoh revolusi Khomeini di Iran. Apakah hasil-hasilnya yang positif? Hari ini, setelah lima belas tahun, mereka membawa kembali liberalisme yang dulu mereka campak!”

“Saya amat ragu tentang kemungkinan umat Islam meninggalkan Hadis. Hadis sudah menjadi sebati dengan mereka,” jawab Fatimah.

“Betul katamu,” jawab Iskandar. “Tetapi adakah kita punya pilihan lain kalau kita ingin bangkit semula dan tidak mahu terus ditindas oleh kaum imperialis? Tidakkah Nabi Muhammad juga membangkitkan kaumnya daripada tidur mereka yang nyenyak sama seperti kita sekarang? Bukankah Nabi Muhammad itu contoh kepada kita? Mengapakah kita tidak ikut contoh perjuangan beliau? Pilihan itu pada kita umat Islam. Jika kita terus ingkar, kita akan hancur sama sekali. Sebenarnya, kita pun sudah hancur sekarang, dipijak dan dihina oleh kaum penjajah. Tidakkah kita melihat hal ini? Jika pemimpin dan cerdik pandai kita masih tidak sanggup membetulkan kesilapan kita, mustahil kita boleh bangkit balik.”

“Yalah Iskandar,” jawab Fatimah. “Apa yang kaukatakan itu semuanya benar. Saya teramat rindu kepada Nabi Muhammad. Jika beliau boleh datang sekali lagi untuk memimpin kita, alangkah baiknya!”

“Rintihan hatimu itu rintihan hati rakyat tertindas di seluruh dunia. Mereka menangis mendoakan kedatangan seorang atau beberapa orang pembela dan pejuang untuk membebaskan mereka daripada penindasan yang maha dahsyat. Rintihan hati rakyat Iraq, rakyat Bosnia, rakyat Palestin, rakyat Afrika, rakyat Asia, rakyat Amerika Selatan, malah rakyat tertindas di Amerika, Eropah dan Rusia juga. Rintihan hati yang walang inilah yang menyebabkan timbulnya mitos-mitos Imam Mahdi dan “Kedatangan Kedua” Nabi Isa. Nabi Muhammad sudah wafat. Dia tidak akan datang lagi. Banyak Imam Mahdi palsu telah datang dan pergi. Saya yakin banyak pejuang di jalan Allah telah, sedang dan akan bangkit untuk menghapuskan Dajjal atau Yakjuj dan Makjuk ini, dan dia akan dihapuskan akhirnya. Tidak ada syak lagi tentang perkara itu, kerana inilah perancangan Ilahi. Tetapi kita orang-orang mukmin diperintahkan Allah supaya berjuang. Jangan lalai. Jangan tidur. Jangan takutkan mati. Percayalah, jika ada sepuluh ribu saja orang yang bersemangat seperti ini di tiap-tiap negara Islam sekarang, kaum neo-imperialis Inggeris – A.S. dengan segala senjata canggihnya akan hapus dalam sekedip mata dan sistem imperialis dunia akan hapus dan sebuah dunia yang adil dan aman akan wujud!”

“Marilah kita berdoa dan buat apa yang kita boleh untuk mempercepatkan kelahiran dunia itu,” kata Shuib sambil mengangkat dua tapak tangannya mendoa serta mengaminkan doa itu, diikuti oleh yang lain.

“Saya hendak berpindah ke soal liberalisme,” Shuib meneruskan. “Nampaknya, kau amat kritikal terhadap liberalisme. Adakah liberalisme menyalahi ajaran Islam?”

“Francis Fukuyama memproklamirkan kemenangan liberalisme mengatasi semua ideologi setelah kejatuhan komunis.” Fatimah menambah.

“Dalam masa tiga puluh tujuh tahun ini, sejak kita merdeka, kita memang hidup dalam sistem ini, yang kita ambil dari Barat, khasnya Inggeris,” kata Iskandar. “Kebanyakan orang berfikir bahawa liberalisme ini kebebasan, iaitu kebebasan individu. Ini tidak benar. Adakah rakyat bawahan punya hak bersuara dalam sistem ini? Tidak ada. Kebebasan ini hanya monopoli kaum oligarki, kaum yang membolot ekonomi dan politik. Mereka yang berkuasa bebas. Tetapi, oleh kerana kebebasan ini tidak berlandaskan kebenaran dan keadilan, maka akhirnya kebebasan kaum oligarki ini juga akan hapus kerana puak-puak dalam kelompok mereka akan jatuh-menjatuhkan satu sama lain. Ini satu daripada tenaga yang akan menghancurkan sistem penindasan liberalisme-imperialisme.

“Di samping itu, rakyat tertindas yang menderita di bawah sistem ini akan bangun untuk menentangnya. Tentangan ini dan rebutan kuasa di antara kaum oligarki menjaminkan keruntuhan sistem ini pada jangka panjang. Pendakyah liberalisme seperti Fukuyama tidak dapat melihat kebenaran ini. Namun demikian, ini suatu proses sejarah yang tidak dapat dielak …”

“Kau percaya kepada determinisme sejarah kaum Marxis?” Fatimah mencelah.

“Tidak,” jawab Iskandar. “Determinisme Marxis berdasarkan materialisme. Kaum Marxis, seperti kaum liberal, tidak percaya kepada nilai moral. Determinisme yang saya maksudkan ialah determinisme moral berdasarkan undang-undang Ilahi. Bahawa kebenaran akan mengatasi kepalsuan dan rakyat tertindas akan mengalahkan kaum penindas secara total itu telah ditulis oleh Tuhan dalam Lohmahfuz. Tiada siapa boleh menghalangnya. Tetapi bila dan bagaimana ia akan berlaku bergantung kepada aktiviti manusia sendiri. Jika para mukmin sanggup berjuang dengan harta benda dan jiwa raga mereka, kemenangan total itu akan datang dengan cepat.

“Berbalik kepada kritikan kita terhadap liberalisme tadi, intisari makna liberalisme ialah ketiadaan kebenaran. Kebenaran tidak boleh dicapai, kerana mengikut dogma liberalisme kebenaran sebenarnya tidak ada. Begitu juga tidak ada nilai-nilai kebaikan. Yang ada hanya faedah, kegunaan, hawa nafsu, dominasi dan tindas-menindas. Inilah liberalisme, falsafah yang disebarkan oleh orang-orang seperti Thomas Hobbes, Adam Smith, John Locke dan Thomas Malthus. Liberalisme mengajar kita berkelakuan seperti binatang. Masyarakat, kata Hobbes, ialah peperangan antara semua dengan semua. Itulah kononnya keadaan semula jadi manusia - peperangan! Ini alam binatang: di sini binatang-binatang kecil menjadi mangsa binatang-binatang buas. Tetapi manusia bukan binatang. Ia mahluk berakal yang boleh dan telah pun bekerjasama untuk membangunkan tamadun, selama lima ribu tahun di bumi ini. Telah terbangun tamadun-tamadun di Asia Barat, di Yunani, di India, di China, di Romawi, Asia Tenggara, di Amerika Latin dan di Eropah. Memang tamadun-tamadun ini telah hilang, tetapi hasil-hasilnya, seperti kitab-kitab suci, seperti Rigveda dan Bhagavadgita (kitab-kitab Hindu), Analek atau Ssu syu (kitab Konfucius), Taurat, Injil dan al-Quran, kepakaran-kepakaran membuat kertas, roda, menulis dan mencetak dan penemuan tenaga air, angin dan wap telah diwarisi dan menjadi sebahagian daripada tamadun moden, yang sekarang ditambah lagi dengan penemuan tenaga nuklear. Pembangunan tamadun ini hanya dilakukan oleh manusia, bukan binatang. Di sinilah perbezaan pokok antara Islam dan liberalisme.

“Kita perlu kembali kepada Islam yang sebenar, Islam dalam Quran, kerana Islam itulah yang telah membebaskan suku-suku Arab jahiliah dalam abad ketujuh dari kejahilan mereka serta melontarkan mereka ke barisan depan tamadun dalam zaman itu, dan Islam itulah juga yang boleh membebaskan kita dari kejahilan kita sekarang serta meletakkan kita ke barisan depan tamadun.”

“Betulkah kita boleh bersatu jika kita berpegang kepada Quran saja?” Tanya Zainal, seorang wartawan, seorang peragu, yang selama ini diam saja. “Sepanjang yang saya tahu, umat Islam tidak pernah bersatu sejak zaman Khalifah Uthman lagi.”

“Perpaduan yang agak mantap dicapai di bawah pimpinan Muhammad,” jawab Shuib. “Perpaduan ini terus dapat dipertahankan, walaupun beberapa perang saudara berlaku selepas itu, hingga timbul suatu autoriti lain untuk menandingi Quran. Inilah autoriti Hadis, seperti yang dikatakan oleh Iskandar.”

“Saya masih ragu apakah sebuah masyarakat yang adil dapat diwujudkan di dunia, memandangkan kelemahan manusia.” Zainal cuba mempertahankan sikapnya.

“Kita bukan hendak menganjurkan sebuah masyarakat yang ideal atau sebuah utopia di dunia ini,” kata Iskandar. “Kita diperintahkan oleh Tuhan untuk mewujudkan sebuah negara yang baik tempat rakyatnya boleh berlindung di bawah sebuah pemerintahan yang adil. Dalam negara-kota Madinah yang dikepalai oleh Muhammad, keadilan itu berlaku; demikian juga di bawah pemerintahan empat Khalifah al-Rasyidin. Mungkin ada lagi contoh-contoh pemerintahan yang adil sebelum atau setelah Muhammad. Walau bagaimanapun, yang penting diperhatikan ialah wujudnya pemerintahan-pemerintahan yang adil dalam sejarah. Ini bermakna pemerintahan demikian boleh diwujudkan kembali.

“Juga kita telah melihat bahawa manusia itu sebenarnya suatu makhluk rasional dan kreatif yang tinggi martabatnya, tetapi yang boleh merosot menjadi binatang jika hawa nafsu kebinatangan tidak dikongkong. Itulah tujuan pokok pemerintahan yang adil: untuk mewujudkan persekitran sosial yang menghalang kezaliman dan memupuk kekreatifan individu, untuk kebaikan individu dan masyarakat.

“Shuib tadi bertanya bagaimana kita menghuraikan kemajuan dalam tamadun Barat. Yang menyebabkan kemajuan itu bukan garis oligarki, penjajahan dan liberalisme, tetapi garis republikan, akliah dan kemanusiaan, seperti yang diwakili oleh pemikiran Socrates, Plato, St. Augustine, Thomas Aquinas, Nicolaus Cusa, Leibniz dan Schiller. Garis liberalisme dalam pelbagai jenisnya membawa kepada kemerosotan dan zaman gelap, garis yang diwakili oleh Aristotles, John Locke, Thomas Hobbes, Jeremy Bentham dan Thomas Malthus. Dalam masa kira-kira lapan puluh, khasnya tiga puluh tahun yang lalu, Barat telah memasuki suatu zaman gelap. Oleh kerana seluruh dunia sudah dikuasai oleh Barat sejak tahun 1900, maka zaman gelap Barat meliputi seluruh dunia.

“Sekarang, bagi kita di Malaysia, kita sudah sampai pada suatu titik dalam sejarah moden kita apabila kita tidak boleh lagi meneruskan dengan sistem politik kita yang lama, sistem liberalisme Barat. Kita boleh nampak sistem ini sedang runtuh di depan mata kita bukan saja di Malaysia, tetapi di Barat sendiri, tempat lahirnya sistem ini. Oleh itu kita harus memikirkan sebuah sistem alternatif untuk menggantikan sistem ini di negara kita. Kita harus hidupkan semula dan perkuatkan semangat patriotisme di kalangan rakyat, kerana kelunturan semangat ini, seperti yang ketara sekarang, akan merugikan bangsa dan rakyat. Patriotismelah yang memberikan kita kemerdekaan dan patriotismelah asas Malaysia merdeka. Tanpa patriotisme bangsa kita akan dijajah semula.

“Tetapi sekarang, kata mereka, kita hidup dalam sebuah dunia tanpa sempadan, patriotisme sudah ketinggalan zaman, bukankah begitu?” Tanya Fatimah.

“Itu cakap kaum neo-imperialis A-S.- Inggeris dan sekutu mereka,” Iskandar meneruskan. “Tanpa sempadan itu buat mereka. Negara-negara Islam dan Dunia Ketiga mesti dibuka untuk diceroboh dan disamun oleh syarikat-syarikat gergasi mereka atau wakil-wakil mereka seperti Tabung Kewangan Antarabangsa (IMF) dan Bank Dunia. Tetapi untuk mereka sendiri, makin banyak tembok yang dibina supaya kita tidak boleh masuk. Kita tidak boleh memiliki senjata nuklear. Kita tidak boleh memiliki penduduk yang ramai kononnya bilangan penduduk bumi sekarang sudah terlalu banyak. Kita tidak boleh mendapat teknologi tinggi dan tidak boleh menjadi negara industri kononnya ini akan merosakkan persekitaran dan ekologi. Kita harus menswastakan ekonomi kita. Kita tak boleh buat itu dan kita tak boleh buat ini. Ini semua karut belaka. Ini semua tidak lain daripada menggambarkan ideologi rasis dan penindasan mereka terhadap Dunia Islam dan Dunia Ketiga. Apakah hak mereka untuk mengatur urusan dalam negeri kita? Adakah urusan dalam negeri mereka sendiri sempurna? Sebagai manusia rasional, kita mahu sebuah dunia yang adil, dan asas keadilan itu hak kita untuk mempertahankan diri kita dari diceroboh dan dijajah. Apabila hak ini dihormati – dan dia akan dihormati apabila kebanyakan negara bersifat patriotik – negara-negara akan bekerjasama untuk membangunkan sebuah dunia yang aman dan selamat. Inilah dunia tanpa sempadan yang sebenar. Dunia seperti ini tidak akan wujud selagi kaum penjajah wujud. Kita mesti menghapuskan kaum penjajah dari muka bumi ini.

“Apakah yang menyebabkan penjajahan moden? Falsafah liberalisme dan adik kandungnya komunisme. Kedua-dua falsafah ini menganggap manusia itu haiwan, yang memikirkan makan dan keseronokan hawa nafsu semata-mata. Tidak ada nilai-nilai moral atau spiritual. Maka itu yang satu menindas yang lain kerana masing-masing mahukan kepentingan dirinya semata-mata. Everyone for himself and the Devil take the hindmost. Inilah falsafah politik mereka Dalam masyarakat ini tidak wujud kerjasama yang tulen.

“Kita tidak harus lupa bahawa dalam negara kita ada tiga juta rakyat, kecil besar, tua muda, lelaki perempuan, yang masih miskin. Ada ramai yang tidak punya rumah sendiri. Di samping itu, keruntuhan akhlak makin menjadi-jadi. Ramai belia kita terlibat dalam penagihan dadah. Penyakit AIDS yang amat berbahaya itu juga telah memasuki negara kita. Sejak beberapa tahun kebelakangan ini, timbul gejala-gejala negatif budaya lepak dan bohsia. Rasuah dan penyelewengan dalam pentadbiran negara bukan makin mengurang tetapi makin merebak. Walaupun negara kita terselamat dari gempa bumi dan rebut taufan, bencana dari sebab-sebab lain kerap berlaku, seperti skandal-skandal kewangan, keruntuhan bangunan-bangunan besar, kebakaran-kebakaran besar. Jika kita hitung untung ruginya dari pertumbuhan ekonomi kita, di satu pihak, dengan pelbagai keruntuhan, di pihak lain, kemungkinan besar kita tidak untung sebenarnya. Kerugian itu mungkin tidak begitu ketara sekarang (tetapi tiga juta rakyat yang hidup dalam kehinaan dan 180 000 belia yang lumpuh kerana dadah dan kerugian Bank Negara sebanyak RM30 bilion merupakan kerugian yang sudah cukup besar), tetapi ia pasti akan meninggalkan kesannya kepada ekonomi dan masyarakat kita akan datang.”

“Segala tanda menunjuk kepada keruntuhan, bukan pembangunan. Jadi, apa yang nampak sebagai pertumbuhan ekonomi yang pesat selama enam tahun ini, jangan kita percaya sangat. Bila-bila masa ia boleh runtuh.”

“Mengapakah cerdik-pandai kita tidak membincang perkara ini?” Tanya Mutahir. “Bagaimana mereka hendak membincang? Kebebasan untuk mengkritik menjadi tanda tanya. Akhbar kita pun dalam dilema tersebut juga. Bercakap di kedai kopi, atau dalam majlis-majlis tertutup seperti ini bolehlah. Itu pun hanya sedikit saja yang berani berbuat demikian, takut dicap anti kerajaan dan sebagainya. Lebih serius lagi, 99% daripada cerdik-pandai kita nyenyak tidur. Mereka dibuai dengan jawatan-jawatan yang tinggi, pendapatan-pendapatan yang lumayan dan hidup yang mewah. Dan keadaan yang terakhir itulah yang paling dahsyat.”

“Apa akan jadi?” Tanya Shuib. “Keadaan akan terus merosot hingga segala apa yang telah kita capai sejak merdeka akan hancur, kecuali kita mengambil langkah-langkah untuk mengalihkan aliran ini,” kata Iskandar. “Siapakah yang harus bertindak? Tidak lain kita yang sedar inilah. Biarpun kita ada sepuluh orang – saya fikir kita ada lebih daripada itu – kita harus bertindak. Inilah ciri kekreatifan manusia. Kita bertindak berdasarkan akal kreatif kita untuk mengubah keadaan kita. Inilah ajaran Tuhan kepada kita. Bilangan itu tidak penting, kerana satu boleh jadi sepuluh, seratus, sepuluh ribu, sejuta. Bila kita ada sejuta, kita boleh ubah wajah Malaysia. Malah kurang daripada itupun perubahan boleh dilakukan. Yang penting itu kebenaran. Tindakan yang berdasarkan kebenaran, keadilan dan kerahiman, itulah tindakan yang kuat, kerana alam ini dijadikan Tuhan di atas asas kebenaran, keadilan dan kerahiman.”

“Jjika benar seperti kaukata, bagaimana politik wang UMNO boleh menang?” Zainal, si peragu, bertanya. “Itu kemenangan sementara waktu saja. Ia tak boleh bertaham lama. Berapa lama dan berapa kali seseorang boleh ditipu? Dalam keadaan hari ini bila masa berjalan lebih cepat daripada dulu, pendedahan kepalsuan dan penyelewengan itu akan berlaku lebih cepat. Jika dasar liberal Tunku Abdul Rahman dicabar dan dihancurkan dalam masa 12 tahun, berapa lama lagi dasar liberal baru yang wujud sekarang boleh kekal? Enam tahun lagi sebelum akhir abad ini? Mungkin lebih baik kita fikirkan langkah-langkah konkrit yang boleh kita ambil sebagai suatu bangsa berdaulat daripada membuat jangkaan bila kita akan jatuh.”

“Itulah yang paling baik,” kata Shuib. “Tetapi bagaimana dengan masalah perkauman? Juga masyarakat berbilang agama. Tidakkah ini merupakan halangan bagi kita untuk mencapai perpaduan dan harmoni?”

“Jika kita ikut dogma-dogma liberalisme dan “pasaran bebas”, memang kita tidak boleh mencapai matlamat itu,” jawab Iskandar. “Ahli strategi kaum oligarki Inggeris – A.S., Samuel P. Huntington, telah meramalkan konflik etnik dan tamadun pada zaman pasca Perang Dingin ini. Mengapa? Kerana konflik ideologi Timur-Barat, kononnya, sudah tamat. Ini karut. Konflik senantiasa berlaku antara kaum penindas dan kaum tertindas, tak kira bangsa atau agama. Jadi, sengketa antara kaum, agama dan kebudayaan itu sengketa palsu yang dihasut oleh kaum penindas untuk mengelak kemarahan rakyat daripada mereka. Oleh itu strategi kaum neo-imperialis Inggeris-A.S. sekarang ialah menghasut dan mencetuskan peperangan ini supaya mereka dapat terus menindas, merompak dan mengekalkan kekuasaan mereka. Inilah yang sedang berlaku di Semenanjung Balkan, di Afrika dan di mana-mana. Tiada suatu pun berlaku tanpa sebab. Tangan berdarah kaum neo-imperialis cuba membuat kacau di mana-mana.

“Di Malaysia kita memang terdedah kepada hasutan-hasutan seperti ini, kerana masyarakat kita bersifat berbilang kaum dan agama. Tetapi tidak ada sebab mengapa kita sebagai makhluk rasional, patut bersengketa atau berperang antara satu sama lain, di bawah sebuah pemerintahan yang adil. Semua kebudayaan dan semua agama suku kaum boleh diamalkan dengan bebas, mengikut undang-undang. Tidak ada apa-apa masalah di sini.”

“Kenyataanmu itu baik sekali,” kata Jayabalan. “Semua rakyat mesti sedar akan hal ini. Dengan demikian, kita dapat mengalahkan strategi kaum imperialis. Walau bagaimanapun, kita tidak akan dapat menyelesaikan perkara ini selagi kita ditadbirkan di bawah sistem liberal, seperti yang telah kauhuraikan tadi. Bagaimana kita hendak bergerak dari sini menuju sebuah sistem yang lebih adil?”

“Kita semua,” sambung Iskandar, menjawab soalan Jayabalan, “harus memikirkan yang baik untuk masyarakat dan bangsa kita, sepertimana kita harus memikirkan yang baik untuk semua manusia, bukan? Ya. Kita bersetuju tentang perkara ini. Oleh itu, kita harus mengambil kesempatan dari keadaan ekonomi kita yang baik dan politik kita yang stabil untuk memperluas dan memperbaiki prasarana sosioekonomi kita. Bangunkan lebih banyak hospital dan klinik supaya semua rakyat boleh mendapat faedah. Pendidikan rakyat kita amat penting. Oleh itu bangunkan lebih banyak sekolah dan pertingkatkan mutu pelajaran dengan isi pelajaran yang lebih baik dan guru-guru yang lebih ramai dan lebih baik. Berikan galakan yang lebih banyak kepada kaum pendidik dengan menaikkan gaji mereka supaya bidang ini boleh menarik bakat-bakat di antara yang terbaik di negara kita. Galakkan rakyat miskin kita bertani dan membuat perniagaan kecil dengan memberikan mereka tanah, modal, latihan dan kepakaran. Dirikan rumah murah yang lebih banyak di bandar dan luar bandar. Jangan lupa mengadakan padang-padang permainan yang cukup untuk kanak-kanak di kawasan perumahan, bilik-bilik perpustakaan, dewan-dewan atau bilik-bilik serbaguna yang cukup di tiap-tiap flet.

“Kita harus mengambil langkah-langkah untuk memperkukuhkan asas-asas kekuatan akhlak dan intelek, kerana kekuatan akhlak dan inteleklah, bukan ekonomi, yang menjadi asas kekuatan bangsa kita. Ekonomi boleh kita bangunkan dengan intelek, tetapi jika kita tidak ada akhlak, segala apa yang kita miliki akan hancur. Bagaimana kita hendak memperkukuh akhlak dan intelek bangsa kita? Dengan kita mengajar akhlak dari kitab-kitab agama, khasnya Quran, di sekolah, di rumah dan dalam masyarakat umum kepada rakyat kita dan mengamalkannya. Dengan kita membangunkan intelek bangsa – berfikir secara saintifik, kritikal dan kreatif – di sekolah, rumah dan dalam masyarakat umum dan mengamalkannya.

“Ini semua tidak boleh kita lakukan, kecuali dengan adanya suatu jentera kerajaan yang bertanggungjawab dan berdedikasi. Ini pula tidak akan wujud kecuali dengan adanya sebuah pemerintahan yang bertanggungjawab dan berdedikasi. Siapakah yang akan menjaminkan itu semua, kalau bukan ahli-ahli parti dan rakyat yang patriotik? Jadi, ahli-ahli parti dan rakyat yang patriotik itu penting sekali.”

Iskandar berhenti bercakap untuk mendengar reaksi kawan-kawannya. Apabila mereka tidak berkata apa-apa, tetapi terus melihat kepadanya, dia menyambung semula: “Dibanding dengan empat ataupun tiga puluh tahun dulu ahli-ahli parti dan rakyat sekarang kurang patriotik. Sebab apa? Kerana menyerapnya faham kebendaan dan faham kebendaan ini pula menyerang konsep patriotik sebagai berfikiran sempit atau fanatik bangsa! Untuk melawan faham kebendaan ini, mestilah ada suatu kumpulan pimpinan dan cerdik pandai kita yang komited kepada pandangan hidup Islam yang sebenar berdasarkan ajaran al-Quran serta memperjuangkan dasar ini untuk negara kita dalam bidang-bidang politik, ekonomi, pendidikan, agama, seni dan sastera, sains, undang-undang dan lain-lain. Ini sajalah jalan selamat bagi kita. Tidak ada jalan lain.”

“Bolehkah kita laksanakan dasar ini?” tanya Fatimah, penuh ragu. “Kesulitan-kesulitannya saya nampak banyak. Pertama, adakah kita cukup orang untuk melaksanakannya? Kedua, golongan-golongan sekular liberal dan ulama jumud dan sekutu mereka di luar Malaysia akan menentang usaha ini.”

“Jika tidak ada halangan dan kesulitan, bukanlah perjuangan namanya,” jawab Iskandar. “Soalan pertama yang harus kita selesaikan ialah: adakah dasar kita betul? Adakah kebenaran berada di pihak kita? Jika kebenaran berada di pihak kita dan dasar kita betul, itulah kekuatan kita sebenarnya. Kepada soalan ini, jawapannya kita sudah tahu. Oleh kerana kita berpegang kepada ajaran Ilahi dan fahaman kita akan ajaran ini berasaskan kaedah saintifik, maka kita tahu kita berada di pihak yang benar dan dasar kita betul. Kita boleh mengalahkan musuh-musuh kita dari kaum liberal dan kaum jumud dengan senjata ampuh ini. Langkah kedua, kita mesti sebar dan ajar dasar ini kepada rakyat. Dari kalangan rakyatlah akan muncul sekumpulan kader yang berdedikasi dan yang akan menjalankan dasar ini. Dari kalangan rakyat juga kita akan mendapat pertahanan kita. Rakyat yang sedar dan patriotik – itulah pertahanan kita yang tidak terlawan oleh kaum imperialis. Langkah ketiga, kita perlu mengadakan kaedah pemeriksaan terhadap pelaksanaan dasar ini untuk membetulkan kesilapan dan penyelewengan pada tiap-tiap peringkat dari semasa ke semasa. Kita semua manusia dengan kelemahan masing-masing. Untuk membetulkan kesilapan serta mencegah penyelewengan, kita mesti mewujudkan suatu kaedah tegur-menegur dan nasihat-menasihati yang berkesan.”

“Kau yakin benar dasar ini boleh berjaya?” tanya Fatimah lagi.

“Mengapa kau ragu, Fatimah? Nabi Muhammad menyelesaikan misinya dalam masa 23 tahun. Keadaan yang beliau hadapi dulu sama dengan keadaan yang kita hadapi sekarang – sebuah masyarakat jahiliah. Jika beliau dan pengikut-pengikutnya boleh buat, mengapa kita tidak boleh buat? Hukum sejarah ini mengatakan kita boleh buat. Tetapi kita mesti yakin, kita mesti berani, kita mesti berjuang. Tuhan pasti akan memberikan kita kemenangan, kerana inilah janji Tuhan kepada kita dan Tuhan tidak mungkir janji.”

“Saya bertanya kerana saya takut kita akan gagal,” jawab Fatimah. “Kita telah melihat kegagalan demi kegagalan dalam masa seratus tahun lebih bagi rakyat tertindas untuk mewujudkan sebuah dunia yang adil.”

“Mungkin ini suatu proses,” sampuk Shuib. “Kita belajar daripada kegagalan kita. Patutkah kegagalan menjadi punca kita melepaskan perjuangan? Lagipun, kaum penjajah juga menemui kegagalan. Malah kegagalan mereka lebih nyata. Lihat di mana pergi penjajah Portugis dan Sepanyol, Belanda, Belgium, Perancis, Jerman, Rusia dan juga Inggeris dan A.S. Empayar-empayar mereka sudah hapus. Apa yang sedang kita lihat sekarang ialah usaha-usaha terakhir kaum neo-imperialis Inggeris-A.S. yang nekad untuk menyelamatkan sistem penindasan mereka yang memang tidak boleh diselamatkan lagi.”

“Memang kita tidak boleh melepaskan perjuangan kita biar apa pun berlaku,” jawab Fatimah.

“Mari kita terbalikkan soalan itu,” kata Iskandar. “Jika kita terus gagal untuk melakukan perjuangan, apa yang akan jadi? Kita sudah melihat bagaimana daif dan hinanya kita umat Islam hari ini. Kita bergantung kepada belas kasihan kaum neo-imperialis. Kita minta Majlis Keselamatan PBB mengangkat sekatan ekonomi terhadap Iraq! Kita minta mereka melindungi kedaulatan Bosnia-Herzegovina! Kita mengemis kepada “kuasa-kuasa besar!” Tidakkah ini menunjukkan bahawa kita telah hancur? Adakah kita sedar bahawa kita sudah hancur? Mengapa sepuluh buah negara Islam tidak boleh membuat suatu pakatan yang teguh dan memberi kata dua kepada Majlis Keselamatan supaya buat apa yang saya sebutlan tadi. Isytiharkan kepada dunia bahawa jika mereka tidak buat apa yang kita tuntut, kita akan mengambil tindakan-tindakan hatta hingga keluar daripada PBB! Saya fikir mereka akan buat, kerana mereka ini bacul dan bingung sebenarnya.

“Cuba kita hitung berapa ribu billion ringgit kerugian kita untuk masa 50 tahun lalu saja kerana kita kena jajah atau ekonomi kita kena rompak oleh mereka, dan kerana kita tidak mahu berjuang. Tetapi jika generasi kita yang lalu sanggup berjuang untuk merebut kembali kemerdekaan yang tulen – bebas dari semua segi dan bebas dari segala macam khurafat – tentu generasi kita sekarang akan dapat hidup semerdeka-merdekanya. Malah sistem imperialis akan hapus dan sistem yang adil di bawah pemerintahan kita akan wujud. Keadaan seperti ini barulah boleh kita namakan kebangkitan Islam.”

“Apakah sarananmu kepada parti-parti politik yang ada sekarang? Tanya Shuib.

“Seelok-eloknya UMNO menganjurkan suatu dasar permuafakatan baru di antara parti-parti politik berdasarkan patriotisme Malaysia dan humanisme Islam, seperti yang telah kita huraikan di atas. Bolehkah ini dilakukan sekarang? Saya tidak tahu. Saya fikir boleh. Mengapa kita tidak cuba? Belum cuba, belum tahu! Tetapi saya yakin bahawa inilah yang harus kita buat dalam jangka masa yang pendek, jika kita ingin selamat. Siapa yang akan menentang dasar ini? Golongan liberal sekular? Saya fikir mereka boleh terima dasar ini. Golongan agama jumud? Mungkin. Kita mesti berhujah dengan mereka bahawa inilah jalan yang paling baik untuk negara kita dan untuk Islam. Saya fikir mereka juga akan terima. Sedikit sebanyak pemimpin dan cerdik pandai kita telah merintis jalan ini dalam masa beberapa tahun yang lalu. Jika pemimpin kita berani untuk meneroka jalan ini, saya fikir rakyat kita akan memberi sokongan dan kita akan berjaya.

“Bagaimana dengan kaum neo-imperialis Inggeris-Amerika dan konco-konco mereka? Tidak mungkinkah mereka membuat angkara dengan menghasut pergaduhan kaum dan agama atau sebagainya? Kemungkinannya besar sekali, tetapi kita jangan takut. Mereka tidak boleh buat apa-apa jika kita senantiasa beringat. Perkuatkan perpaduan rakyat kita dengan dasar dan pentadbiran yang adil. Perkuatkan lagi hubungan-hubungan kita yang sudah baik dengan negara-negara jiran, khasnya Indonesia, China dan Jepun, dengan negara-negara Islam dan Dunia Ketiga, dan juga dengan negara-negara maju. Dengan Inggeris dan A.S., kita mesti tentang dasar neo-imperlialis mereka dengan tegas di samping kita mengadakan hubungan-hubungan perdagangan, kebudayaan dan teknikal – saintifik di bawah syarat-syarat tertentu.”

“Tentang dasar luar, nampaknya, kerajaan kita di bawah pimpinan Dr Mahathir, lanjutan daripada dasar bebas dan berkecuali yang dimulakan oleh Tun Razak – nampaknya dasar ini telah berjaya besar,” kata Jayabalan.

“Betul,” jawab Iskandar. “Kecuali dalam perang pencerobohan pakatan Inggeris – A.S. terhadap Iraq dalam tahun 1990-91. Dalam peperangan ini, banyak negara telah ditipu, dibeli atau ditekan oleh Amerika untuk menyokong komplotnya. Tetapi setelah tiga tahun, pakatan ini sudah pecah. Sekutu rapatnya sendiri, Perancis, sudah mula menentang dasar ini. Tetapi rakyat Iraq sendiri terpaksa berkorban dan menderita, seperti mana juga rakyat Bosnia, Palestin dan lain-lain. Inilah bayaran yang harus kita lunaskan untuk menentang kaum neo-imperlialis ini. Tetapi jika lebih ramai umat Islam dan rakyat tertindas lain bangun berjuang secara aktif, tentu lebih cepat kita boleh menghancurkan sistem imperialis ini serta membangunkan sebuah dunia yang adil dan aman. Inilah hikmah ajaran Tuhan menggalakkan orang-orang mukmin mengorbankan jiwa raga dan harta benda mereka di dalam perjuangan di jalan Allah untuk mewujudkan seberapa segera sebuah dunia yang adil untuk anak cucu mereka dan dengan demikian menempa kejayaan-kejayaan yang lebih besar dalam evolusi manusia.”

“Eloklah kita berhenti di sini dulu dan bersurai,” Shuib, setiausaha Kelab, mencadangkan, kerana waktu pun sudah hampir pukul 1.00 pagi. “Saya fikir perbincangan kita pun sudah selesai. Semuanya telah kita rakam dalam pita video yang akan kita sebarkan kepada ahli-ahli kita nanti.”

* Disiarkan dalam Dewan Sastera, Februari, 1995.

*****

Cerpen 2

PERISTIWA DI TAMAN FIRDAUS

Mengikut Hadis, `Akhir Zaman’ itu penuh dengan huru-hara dan kacau-bilau di seluruh dunia. Ini disebabkan oleh angkara Dajjal yang ingin menakluk seluruh dunia dan memaksa manusia tunduk kepada perintahnya. Yang tunduk mendapat syurganya; yang ingkar mendapat nerakanya. Kemudian timbullah Imam Mahdi dan Nabi Isa yang akan membunuh Dajjal serta membawa keamaman dan keadilan sejagat. Quran tidak menyebut nama Dajjal ini, apalagi perkembalian Nabi Isa ke dunia untuk membunuh dia, kerana Nabi Isa, mengikut Quran, telah wafat. Sebaliknya, Quran menceritakan tentang Yakjuj dan Makjuj, nyata dua bangsa atau kuasa penindas, yang membuat angkara di dunia sebelum berlakunya Hari Perhitungan. Sudahkah manusia sampai ke titik ini dalam sejarahnya?

Demikianlah Ariff bin Sidik, seorang penulis dan ahli politik di negara Antah-Berantah, kerap bertanya pada dirinya. Dia mempunyai empat orang anak yang sudah besar, bekerja dan berkahwin, malah bercucu pun. Masa mudanya dia mencari kesempurnaan melalui penulisan dan aktiviti politiknya. Cita-citanya dari kecil ialah untuk menjadi seorang penulis dan mendedahkan segala kepalsuan dan dia fikir dia sudah mencapai cita-cita ini, walaupun dia tidak mendapat anugerah yang diidamkan oleh semua penulis di negara ini. Namun demikian, cita-cita politiknya untuk mencapai sebuah masyarakat yang sempurna terkandas. Walaupun umurnya sudah meningkat enam puluh, dia terus aktif mengembara dalam pengembaraan intelektualnya: dia membaca, menulis, mengajar dan sesekali menghadiri persidangan dalam negeri dan antarabangsa. Persis kerana pengembaraan intelek ini, masyarakatnya kerap salah faham dan salah tafsir buah fikiran yang dikeluarkan dalam tulisan-tulisannya. Satu daripadanya ialah tentang perkara `Akhir Zaman’ dan `Kiamat’.

Persis pada saat ini, penulis kita Ariff bin Sidik, yang tetap taat pada isterinya, yang dia kahwini dulu kerana cinta, tetapi yang sekarang tidak dapat menajdi teman hidup sepenuhnya seperti dulu, jatuh cinta kepada seorang janda -- ibu tunggal, mengikut istilah sekarang – yang tidak pernah dia jumpai. Oleh kerana kami anggap ini satu peristiwa yang mengandungi pelajaran dalam konteks zaman yang kita perkatakan, maka kami ceritakan kepada pembaca yang budiman, dalam kata-kata watak ini sendiri.

* *

“Tidakkah aneh, Shim?” kataku kepada kawanku. “Selama setahun aku hanya bermimpi, menanggung rindu kepadanya dalam diam. Kemudian dalam masa tidak sampai empat bulan kami berkenalan, kami berkahwin! Aku masih berasa ini macam mimpi!”

“Tidak aneh dan bukan mimpi,” Jawab Hashim ringkas. “Tapi, kau terangkan kepadaku apakah makna kehidupan. Kita lahir, belajar, bekerja, kahwin dan beranak, kemudian mati. Generasi demi generasi. Kita seronok dan bahagia, tapi tak kurang hidup kita penuh kesakitan dan sengsara. Apakah makna ini semua?”

“Kau ingin mati, Shim? Kau ingin kau tidak dilahirkan di dunia ini?” Aku bertanya balas kepada kawanku yang kukenal sebagai seorang ahli falsafah.

“Ya,” jawabnya. “Kau perangkap aku di situ! Kadang-kadang saja aku ingin mati apabila kulihat terlalu banyak penderitaan. Tapi aku suka kepada hidup dengan segala keseronokannya. Aku suka berkawan dan berbual-bual. Aku suka makanan yang enak-enak. Aku suka membaca dan mendengar musik. Aku suka melihat matahari naik dan matahari jatuh. Aku suka melihat laut yang berombak dan laut yang tenang. Aku suka melihat bendang yang hijau luas terbentang. Aku suka kepada perempuan. Tapi cuba kau lihat kanak-kanak yang cacat, kemiskinan dan kebuluran, tengkorak-tengkorak manusia mangsa genosid, pemimpin-pemimpin yang munafik yang membunuh atas nama kebebasaan dan keadilan! Aku tidak faham ini semua. Ini yang menyebabkan aku tidak percaya kepada Tuhan. Tidak seperti kau. Mungkin kau lebih bernasib baik daripada aku. Kau sekarang mendapat cinta baru, tenaga baru. Tapi mengapa Tuhan biarkan aku jadi begini?”

“Shim, kau yang pilih untuk tidak percaya. Mengapa kau lihat dengan sebelah mata saja? Di samping kanak-kanak cacat, ada kanak-kanak yang elok anggotanya dan yang sihat-bugar. Di sampin kemiskinan dan kebuluran ada kekayaan dan kemewahan. Di samping penyakit, ada kesihatan. Di samping pembunuhan, ada pemulihan nyawa. Di samping pemimpin jahat, ada pemimpin baik. Mengapa awak pilih untuk melihat yang negatif saja?”

“Jika Tuhan adil dan berkuasa, mengapa Ia tidak menghapuskan segala kezaliman ini?” Tanya Hashim. “Jika Tuhanmu tidak berkuasa untuk menghapuskan kezaliman ini, dia bukan Tuhan!”

“Kau mahukah jadi binatang, seperti harimau, yang bertindak mengikut nalurinya? Kau akan memburu dan memakan binatang-binatang lain. Pada waktu itu, kau menjadi pembunuh yang paling kejam. Tapi, kau tak boleh pilih, bukan? Hashim Bakri seorang manusia berakal yang boleh pilih. Kau lebih suka martabat ini, bukan? Tapi mengapa kau pilih untuk tidak berfikir? Kau bertanggungjawab sebagai seorang makhluk berakal untuk membuat yang baik dan melarang yang jahat. Adakah kau berbuat demikian? Sebaliknya, kau persalahkan Tuhan! Kau mahu segala-galanya disajikan kepadamu tanpa bekerja; kemudian kau hendak pilih dan menghukum! Di mana logikmu, wahai ahli falsafah? ”

* *

Dengan tidak kusangka pertemuanku dengan dia berlaku dalam sekedip mata. Sudah berapa lama aku rancang – bertemu dalam satu majlis yang kutahu dia ada, atau di kedai-kedai kopi hotel-hotel yang kerap disinggahi orang ramai – tetapi ini semua tidak berlaku. Aku sudah menulis beberapa pucuk surat kepadanya, malah mengirim hadiah pada harijadinya; malangnya, jawapan tidak pernah menjelang. Aku tahu dia seorang yang berpendirian tegas tidak melayan sebarang orang yang telahpun beristeri, seperti aku. Dia mesti tahu siapa aku, kerana namaku sebagai seorang penulis dan ahli politik agak terkenal. Aku sendiri, walaupun tidak kenal dia, tahu banyak juga tentang dia melalui ceritanya sendiri, atau laporan tentangnya, dalam akhbar dan majalah tempatan.

Aku mesti akui aku mula tertarik kerana wajahnya yang sungguh cantik. Dia seorang pembaca berita di sebuah stesyen t.v. kebangsaan. Tetapi kecantikan wajah saja tidak cukup untuk membuat aku jatuh hati kepadanya. Mula-mula aku cuma seorang peminat, seorang daripada entah berapa ribu orang peminat. Kemudian aku mula membaca berita-berita atau artikel-artikel mengenainya, selalu disertai dengan gambarnya yang aku kira menjadi daya penarik bagi orang ramai. Dari sinilah hatiku mulai lembut terhadapnya: wataknya, riwayat hidupnya dan pendapatnya tentang banyak hal membuat aku jatuh hati kepadanya hingga mendorong aku menulis surat kepadanya. Surat menyatakan aku seorang peminantnya telah aku tulis awal-awal lagi. Apabila perasaanku kian menebal, aku menyatakan keinginanku untuk berkenal-kenalan dengannya, walaupun aku tidak mengambil apa-apa tindakan lain kecuali menulis surat itu saja. Pada harijadi beliau yang ke-34 aku mengirim sebuah hadiah berupa bukuku. Walaupun aku tidak pernah menerima apa-apa jawapan atau reaksi – dan ini menyebabkan aku berasa hampa --, tidak pula surat-suaratku atau kiriman-kirimanku dipulangkan. Ini boleh beliau lakukan untuk menghalang aku daripada terus berhubung dengannya. Aku tafsirkan ini sebagai satu tanda baik. Lagipun, kata-katanya dalam media bahawa dia sekarang selesa hidup seorang diri, bahawa dia tiada rancangan untuk berkahwin semula dalam masa yang terdekat dan bahawa anak-anaknya ialah keutamaan baginya sekarang, walaupun ada berita angin bahawa beliau akan berkahwin lagi, memberi harapan kepadaku. Memang aku seorang opimis yang tebal, kerana kadang-kadang aku tafsirkan kata-katanya sebagai sebagai jawapan kepada suratku, yang menawarkan pertolonganku kepadanya dalam apa bentuk pun.

Tiba-tiba, pada hari itu, setelah kira-kira setahun aku simpan perasaan terhadapnya, tanpa aku sangka sedikitpun, aku bercakap kepadanya. Inilah yang dikatakan campur tangan Ilahi. Seorang wartawan sahabatku yang kutemui di restoran tempat aku menginap, melalui perjanjian terlebih dulu, menyebut namanya dalam perbualan kami serta menyatakan beliau kawan sesekolahnya, malah sekelas, di Sekolah Kebangsaan Segamat. Apabila aku beritahu kepada sahabatku bahawa aku seorang peminatnya, tanpa bertanya kepadaku, beliau terus menelefon dia di pejabatnya lalu menyerah aku kepadanya!

Terkejut campur berdebar menghinggapi diriku. Tetapi aku tidak boleh elak lagi. Lalu aku berkata ke dalam telefon bimbit itu: “Assalamu alaikum! Itu Cik Khadijah?”

Suara lembut dalam telefon bimbit itu menjawab, “Wa `alaikum salam. Ya, saya Khadijah. Itu Cik Ariff?”

“Ya, saya Ariff bin Sidik dari Kedah. Dia peminat Cik Khadijah yang setia dan kuat. Saya gembira sungguh dapat bercakap dengan orang yang saya minati dan kagumi!” kataku ke dalam telefon itu. Aku sendiri terkejut dengan keberanian dan keyakinanku!

“Yakah? Merepetlah Cik Ariff ni! Awaklah orang yang digeruni umum, termasuk saya!”

Mendengar itu, aku tergamam. Aku ingin memanjangkan perbualan itu, tetapi aku tidak mahu mengganggu dua orang tetamuku, yang sekarang sedang asyik membaca penerbitan-penerbitan kumpulan LaRouche di A.S. yang kuserahkan kepada mereka awal-awal tadi. Kataku kepadanya: “Beginilah Cik Khadijah. Saya sungguh gembira dapat bercakap dengan awak dalam telefon ini. Tetapi saya nak bertemu muka dengan awak. Kalau awak lapang petang ini atau tengah hari besok, saya ingin menjemput awak makan bersama saya.”

“Petang ini saya bekerja hingga malam, tapi besok pagi hingga pukul 4.0 petang saya tak bekerja. Makan tengah hari bolehlah,” jawabnya.

“O.K. Bagus. Kalau begitu besok pukul 12.0 saya jemput Cik Khadijah … di mana?”

“Awak datang ke rumah saya di ------------------.

Aku menyambung perbincanganku dengan sahabat-sahabatku Cik Salmah dan Cik Rogayah dari sebuah akhbar nasional.

“Ya,” kataku. “Si Borhan itu seorang petualang besar. Di Iraq dalam masa seminggu dia akan dihukum tembak!”

Dari hal-hal UMNO dan PAS dan perbicaraan Borhan Jamaluddin, kami beralih ke Perang Teluk dan Perang Iran-Iraq. Cik Rogayah pernah mengkritik pemerintahan Saddam Hussein kepadaku kerana tidak membenarkan penggunaan mesin taip pada suatu waktu. Seorang sahabatku yang lain dari sebuah pertubuhan Islam menuduh Saddam membunuh ulama. Sesetengah pula mengatakan dia alat Amerika Syarikat. Macam-macam cerita aku dengar tentang beliau. Tetapi aku sendiri telah membuat penyiasatan tentang Parti Baath yang memerintah Iraq setelah revolusi 1968 dan tentang latar-belakang dan pemikiran Saddam Hussein. Aku membuat kesimpulan bahawa sistem di Iraq tidak disukai oleh kaum imperialis Inggeris-Amerika, lebih-lebih lagi pemimpinnya Saddam Hussein yang tegas dan berani. Maka itu propaganda mereka dan propaganda kaum Zionis serta konco-konco mereka terhadap Iraq dan Saddam Hussein sungguh dahsyat. Perang Iran-Iraq dan Perang Teluk berdiri sebagai bukti keinginan mereka untuk menghancurkan Iraq.

Besoknya, lima minit sebelum pukul 12.0, aku sudah tiba di rumah kawanku yang baru, Cik Khadijah. Mendengar bunyi hon teksiku, dia keluar dan menjemputku masuk. “Kita mahukah teksi ini?” tanyaku.

“Buat apa? Kita pergi dengan kereta saya,” jawabnya.

Aku membayar pemandu teksi itu.

Cik Khadijah, yang berpakaian blouse dan skirt biru muda berbintik putih, mengajak aku masuk. Dia memperkenalkan aku kepada ibunya, yang kebetulan ada di situ pada hari itu, abangnya, yang kebetulan cuti pada hari itu, dan kepada tiga orang anaknya, yang telah bersiap-sedia hendak pergi ke sekolah petang. Kemudian kami meminta diri lalu keluar.

“Biarlah saya bawa,” kataku kepada Khadijah.

“Cik Arif tahukah jalan di KL? Saya sajalah bawa.”

“Saya bawa lebih elok. Cik Khadijah tunjuk jalan, O.K.?”

Kereta itu BMW, yang tidak pernah kubawa. Peralatannya canggih. Enjinnya auto. Aku tanya dia tentang swis lampu isyarat, swis lampu dan swis penyapu cermin dan berek, lalu aku bawa perlahan-perlahan dulu, selama kira-kira sepuluh minit, kemudian dengan kelajuan biasa.

“Awak tunjuk saya jalan ke restoren yang sedap di KL,” kataku.

“Kita pergi ke Restoran Perak di Jalan Khor Keh Peng,” katanya.

Sampai di sana, orang belum ramai. Baru ada empat lima orang. Kami naik ke atas dan minta nasi, gulai ikan bawal, sayur gobes, ikan talang kering goreng, kacang botol dan sambal. Khadijah minta air belembing dan aku juga.

“Nampaknya, citarasa kita sama. Tapi makan tak penting, bukan?” kataku.

“Siapa kata makan tak penting?” balasnya.

“Makan untuk hidup dan bekerja saja. Bukan hidup untuk makan!” Jawabku. “Lebih penting daripada kita makan ialah peluang saya berkenalan dengan awak. Mengapa awak tidak menjawab surat-surat saya? Nasib baik saya tak merajuk!”

“Malulah saya nak cakap,” katanya. “Tak perlulah Cik Ariff timbulkan soalan itu. Maafkanlah saya dan lupakan hal itu, O.K.?”

Aku angguk, lalu bertanya tentang hal kerjanya dan anak-anaknya.

“Cik Ariff sukakah kepada anak-anak saya? Yang besar, Amir Tingkatan Satu, yang kedua, Sheila, Darjah Lima dan yang ketiga, Fatimah, Darjah Dua. Mereka inilah kekuatan dan penghibur saya.”

“Ibu yang kasih,” jawabku. “Saya peminat awak dan juga anak-anak awak!”

“Saya juga sangat kasih kepada ibu saya. Saya ingin mengumpul wang dan membesarkan rumahnya dan menghantarnya ke Mekah.”

“Saya tahu itu,” jawabku. “Awak sekarang sudah kaya dengan wang gantirugi yang awak menang dalam kes saman malu itu. Ibu awak tinggal bersama awak atau di kampung?”

“Di kampung. Dia datang kerana ada hal, sekejap saja. Dia tinggal bersama kakak dan adik saya. Mereka berniaga jual nasi kecil-kecilan di sana. Saya lima beradik. Dua orang abang saya tinggal di KL, seorang bersama saya, yang awak jumpa tadi.”

“Mengapa awak tak sambung pelajaran awak hingga ke universiti? Awak seorang yang rajin dan pandai?”

“Bapa saya penoreh getah. Dia meninggal waktu saya belum selesai sekolah, kerana tibi. Saya terpaksa berhenti sekolah dan bekerja untuk membantu keluarga.”

“Abang-abangmu dan kakamu?”

“Abang-abang saya kedua-duanya sudah bekerja pada masa itu, tapi gaji mereka tidak besar. Kakak juga terpaksa berhenti sekolah untuk menolong ibu.”

“Hanya orang susah yang mengerti makna penderitaan,” kataku, airmataku berlenang, tidak dapat kutahan. Khadijah melihat itu dan dia tunduk. “Tidak apalah, Khadijah,” kataku lagi. “Bagi tiap-tiap perkara ada masanya. Bulan depan saya ada sedikit kerja di Singapura. Kalau Cik Khadijah lapang, saya boleh singgah di kampung awak dan melihat rumah ibu awak bersama awak. Kemudian kita boleh lihat apa yang kita boleh buat untuk menolong ibu awak.”

“Mengapa Cik Ariff mahu bersusah payah tentang ibu saya?” Tanya Khadijah, kukira untuk mendapat kepastian.

“Kan telah saya katakan tadi, saya sukakan awak dan saya sukakan mereka yang awak kasih.”

Mendengar jawapanku, dia memalingkan mukanya dan menyapu airmatanya dengan tangannya. Lalu aku keluarkan sapu tanganku dan menyapu airmata dari muka yang kian kukasih. Aku senyum kepadanya untuk memberikan dia keyakinan, keyakinan yang perlu bagi seorang insan untuk menghadapi pancaroba Akhir Zaman.

Makan kami lambat, kerana lebih banyak bercakap daripada makan. Walau bagaimanapun, aku tidak tambah dan dia pun tidak tambah. Lauk dan sayurnya habis kami makan. Lalu kami minta kopi o. Sambil menyisip kopi o aku memerhatikan tepat pada mukanya yang telah kurindui sekian lama, lalu aku senyum. Dia pun tersenyum.

“Mengapa awak lihat pada saya begitu?”

“Tak bolehkah?” Tanyaku balik. “Dulu saya kagumi wajah awak dari gambar t.v. dan akhbar dan majalah dan dari jauh. Saya simpan satu fail gambar-gambar awak dan cerita awak. Sekarang saya dapat kagumi wajah awak dari dekat!”

Dia tersenyum tersipu-sipu lalu mencubit pahaku. Katanya, “Awak ni boleh tahan juga! Seorang kelakar, rupanya, kawan saya yang baru ini!”

“Saya tidak kelakar, Cik Khadijah. Kalau awak tak percaya, nanti saya tunjuk fail itu kepada awak.”

Aku melihat jamku menunjukkan pukul 2.30 petang dan aku memanggil pelayan untuk membawa bil, tetapi Khadijah berkata dia masih ada masa lagi sebelum masuk ke pejabat. Dia ingin bertanya aku tentang satu hal yang kadang-kadang dia dengar di kalangan orang-orang politik.

“Mengapa di tengah jalan awak tinggalkan parti sosialis yang awak pimpin?”

“Tahukah Cik Khadijah?” kataku. “Inilah kali pertama orang bertanya kepada saya tentang perkara ini. Mengapa awak tanya? Peristiwa ini sudah lama, tahun 1984. Masa itu awak di mana?”

“Saya bertanya kerana yang saya faham parti sosialis berpihak kepada orang miskin, seperti keluarga saya. Masa itu saya di kampung bekerja memotong getah membantu ibu saya. Belum lagi saya datang ke Kuala Lumpur.”

“Seperti awak, saya juga berasal dari keluarga miskin. Bapa saya mengajar sekolah agama sambil buat bendang. Ibu saya buat kuih. Saya tidak boleh lupa pengorbanan mereka untuk saya. Itulah sebabnya saya giat dalam politik, untuk mencari kehidupan yang lebih sempurna bagi orang bawahan. Itulah sebab saya jadi sosialis. Rupa-rupanya bukan senang untuk mengubah masyarakat, apalagi untuk mengubah sistem. Tapi bukan kerana ini saya tinggalkan parti saya. Saya tinggalkan parti saya, kerana, setelah saya menyertai parti selama hampir dua puluh tahun, saya sedar dunia sudah berubah dan saya ingin membawa perubahan kepada parti itu. Mula-mula mereka setuju; kemudian ada pemimpin parti yang tikam saya dari belakang. Mungkin saya tidak patut letat jawatan dan keluar parti. Mungkin saya patut lawan dan mungkin saya akan menang dan membawa perubahan itu dalam parti. Tapi itu semua perkara yang sudah lalu. Tidak guna diungkit lagi.”

Aku bayar bil dan kami terus bangun dan keluar. Aku menghantarnya terus ke tempat kerjanya dalam kereta BMW itu lalu aku kembali ke hotelku dengan teksi.//

* *

Perjalananku ke Singapura untuk beberapa kerja: bertemu dengan anggota-anggota sebuah pertubuhan yang kupimpin di sana; berjumpa dengan seorang sahabat wartawan dan merundingkan kerjaku dengan majalah beliau, dan juga menjengok beberapa sahabat lamaku waktu aku di Universiti Malaya dulu. Aku bercadang hendak pergi dengan kapalterbang, tetapi Khadijah telah mengambil cuti seminggu dan mengajakku memandu dengan keretanya ke sana. Dia juga ingin menjengok dua tiga keluarganya di sana. Kami pun berunding untuk menetapkan jadual masing-masing, tempat penginapan dan perbelanjaan. Dia mengajak aku tinggal di rumah emak saudaranya, tetapi aku menolaknya. Aku menghantar dia ke rumah emak saudaranya di ………….., lalu aku pergi menginap di rumah seorang anggota pertubuhan. Malam besoknya aku ambil dia untuk bersama-sama menghadiri majlis itu. Terlebih dulu aku memberi amaran kepadanya tentang kepercayaan anggota-anggota pertubuhan itu, iaitu kembali kepada ajaran Tuhan yang sebenar dalam Quran. Di restoren kami makan tengah hari dulu, aku ada bercakap sedikit dengan tentang perkara ini, tetapi, katanya, dia sudah tahu. Lagipun, dia sudah membaca buku itu, versi terjemahan Inggeris yang telah kuhadiah kepadanya sempena harijadinya yang ke-34, beberapa bulan dulu. Katanya, dia tidak nampak apa-apa kesalahan dalam buku itu. Bagiku ini satu perkara yang amat penting dalam hubunganku dengan Khadijah. Tidak mungkin aku mengadakan hubungan itu jika dia sebaliknya.

Pada hari pertama dan kedua, aku menyelesaikan urusan-urusanku dan Khadijah mengahbiskan masa bersama emak saudara dan kaum-keluarganya. Pada hari ketiga aku membawa dia melihat beberapa tempat bersejarah, seperti Universiti Singapura dan Kolej Perubatan. Hari keempat kami bersiar-siar dan rehat-rehat di tepi laut dan kebun bunga. Kami bercakap tentang pelbagai hal: makna hidup dan mati, agama, cinta, penjagaan anak, kiamat, syurga dan neraka. Di sinilah aku menyatakan perasaanku kepadanya.

“Bunga di taman sudah disuntingkah?” tanyaku.

“Belum,” jawabnya, matanya tepat pada mataku.

“Kalau begitu, saya nak sunting.” Tangan kanannya kupegang.

“Cik Ariff melamar sayakah?”

“Ya,” jawabku tegas dan pendek. “Tak perlu melalui orang tengah, bukan?”

“Cik Ariff sanggup hidup dengan saya dan anak-anak saya dan masalah-masalah saya? Kami dari keluarga misikin.”

“Saya nak jadikan awak isteri saya, anak-anak awak anak-anak saya dan ibu awak ibu saya. Isteri seumur hidup, dalam senang dan dalam susah. Tentang kemiskinan keluarga awak, keluarga saya pun miskin. Bukankah kitab Taurat mengatakan orang miskin akan mewarisi Firdaus?” Ayat-ayat itu aku lafazkan dengan jelas dan tegas, tanganku memegang tangannya erat-erat. Aku melihat airmatanya mengalir, lalu aku keluarkan sapu-tanganku serta menyapu airmatanya. Aku mainkan lagu keroncong “Selendang Sutera” dalam kasetku. Lagu ini memang mempunyai makna yang mendalam bagiku. Khadijah meletakkan kepalanya di bahuku lalu bertanya, “Betulkah abang akan sayang saya selama-lamanya?”

Aku memegang kedua-dua bahunya dan menghadapkan wajahnya kepadaku. Kataku dengan menekan tiap perkataan satu demi satu, “Saya, Ariff bin Sidik, berjanji akan menjadikan Cik Khadijah bt. Abdul Samad isteri saya sehingga akhir hayat, akan menyayanginya, menjaganya dan menghormatinya dalam senang dan dalam susah. Tuhan menjadi saksi saya.” Lalu aku mengucupnya di dahi, di mata, kemudian aku menciumi dua bibirnya dengan penuh ghairah. Inilah kali pertama aku mencium dia, dua bulan setelah kami berkenalan.

“Abang,” kata Khadijah dengan penuh manja. “Saya tak sangka akan jadi begini kepada saya, seorang ibu tunggal selama lima tahun. Abang datang selamatkan saya! Syukur kepada Tuhan. Tetapi masih banyak kaum hawa yang kurang bernasib seperti saya. Ke mana mereka hendak pergi, abang? Mengapa tidak diambil jadi isteri oleh kaum lelaki yang berkemampuan?”

“Awak memang seorang pengasih, Khadijah. Banyak fikir tentang hal orang lain. Tapi lamaran saya bagaimana? Awak terimakah?”

“Amboi, awak ini buat macam tak faham pula! Mahu saya menjerit `Ya, saya terima lamaran awak’ kuat-kuatkah? Biar saya minta restu ibu dan anak-anak saya dulu.”

“Awak memang seorang anak yang taat dan seorang ibu yang kasih,” kataku, mengangguk kepalaku. Tentang perkara nasib ibu tunggal tadi, ini soal negara, seperti soal kemiskinan atau penyalah-gunaan dadah. Tidak boleh diselesaikan oleh orang perseorangan. Abang setuju ibu-ibu tunggal yang ramai jumlahnya sekarang patut diberi perhatian yang lebih berat oleh masyarakat supaya nasib mereka terbela. Tapi ramai perempuan tidak suka dimadu, bukan? Jika ada lelaki yang berkemampuan, tetapi sudah beristeri, kebanyakan ibu tunggal tidak mahu, bukan? Mengapa? Ini satu jalan yang sah dalam Islam. Jangan marah abang hendak tanya: mengapa perkahwinan awak dulu berakhir dengan perceraian?”

Aku melihat mukanya berubah apabila dia mendengar pertanyaanku itu, tetapi kemudian dia senyum. Katanya, “Orang lelaki mata keranjang! Abang pun begitu, agaknya? Dia menduakan saya!”

Aku membiarkan sindirannya tanpa berkata apa-apa. Kemudian dia meneruskan: “Abang tahu saya tidak suka dimadu. Saya tak suka merampas suami orang sepertimana saya tak suka orang merampas suami saya. Tapi saya fikir abang lain. Abang seorang yang pengasih. Hati abang boleh melimpahkan kasih bukan kepada seorang, tapi ramai orang. Abang kasih kepada orang yang lemah dan orang yang susah, kerana keluarga abang sendiri dari orang susah. Betul tak?” Suaranya nakal meminta jawapan.

Aku melihat tepat ke dalam mata Khadijah yang jernih. Kataku, “Tijah ni suka mengusiklah! Mana awak tahu saya tidak akan pukul awak, kalau awak kahwin saya nanti?”

“Cubalah,” dia terus mengusik. Aku tarik dia kepadaku lalu aku cium dia di dahi dan di kedua belah matanya lalu aku pukul pahanya perlahan-lahan. “Ha, sakit tak pukulan abang?”

“Abang pukul saya macam mana pun memang tak sakit!” Khadijah terus menakal. Tetapi tiba-tiba dia mengalih perbualan kami ke perkara falsafah. “Apa itu qada dan qadar, bang?” Dia bertanya. “Abang seorang ahli fikir. Saya telah menanya soalan ini kepada beberapa orang ahli agama, tetapi mereka gagal memberi jawapan yang jelas.”

“Tak hairanlah mereka tak boleh jawab,” kataku, “kerana ini perkara yang sulit. Ahli-ahli falsafah telah membahas perkara ini sejak awal tamadun, tapi masih belum jelas kepada manusia. Biarlah saya cuba terangkan kepada awak secara ringkas. Mereka mentafsirkan qada dan qadar sebagai bermakna “baik dan jahat itu daripada Tuhan. Kita manusia kena terima nasib kita tanpa soal.” Ini bukan ajaran Islam. Quran menjelaskan, semuanya berasal daripada Tuhan dalam ertikata alam raya ini diciptakan oleh Tuhan. Tetapi, Quran menerangkan lagi, yang baik itu daripada Tuhan; yang jahat itu akibat perbuatan manusia. Ambil contoh dua gelas minuman. Yang satu berisi susu dan satu lagi berisi arak. Tuhan berkata kepada manusia: “Susu makanan baik, minum! Arak makanan jahat, jangan minum!” Lalu A minum susu dan menjadi sihat dan kuat, sedangkan B minum arak dan terbunuh dalam kemalangan jalanraya. O.K. Sekarang hukum! Bukankah kedua-dua A dan B bebas? A mendapat kebaikan kerana patuh kepada perintah Tuhan dan B mendapat kecelakaan kerana ingkar perintah Tuhan. Jadi, kebaikan itu daripada Tuhan, tetapi kejahatan itu daripada perbuatan manusia. Awak ikutkah setakat ini?”

“Ya, saya faham setakat ini,” jawab Khadijah. “Tetapi bagaimana dengan kejadian-kejadian gempa bumi, banjir besar, ribut-taufan dan letupan gunung berapi yang mengorban banyak jiwa kanak-kanak dan orang tua-tua yang tidak berdosa?”

“Dan peperangan,” tambahku. Aku diam sejurus, kemudian menyambung: “Awak ingat saya tahu semuakah? Kalau saya tahu perkara-perkara yang rahsia ini, saya tidak akan disentuh kejahatan dan akan memperoleh banyak kebaikan. Dalam hidup kita, kita alami kedua-dua kebaikan dan kejahatan. Kita percaya semuanya daripada Tuhan, tetapi kita kena berusaha untuk menambah kebaikan dan mengurangkan kejahatan. Itu perintah Tuhan kepada orang mukmin. Ambil contoh apa yang dipanggil bencana alam. Kita boleh mengatasi atau mengurangkan kesan buruknya melalui penggunaan sains dan teknologi. Ambil contoh peperangan. Peperangan berlaku kerana perbuatan manusia. Pada tiap-tiap waktu ada satu kumpulan manusia yang jahat yang ingin menguasai kumpulan lain supaya mereka boleh membolot kebendaan dunia, iaitu kekayaan, kuasa dan keseronokan, sedangkan Tuhan memerintah kita berlaku adil kepada semua orang dan tidak tamak. Kumpulan jahat ini boleh melancarkan peperangan kerana tidak cukup anggota masyarakat nampak muslihat mereka serta mengambil tindakan menghalang mereka. Lihat Perang Teluk antara tiga puluh sekutu penjajah Inggeris-A.S. dengan sebuah negara kecil Islam Iraq. Bukankah kerana takut kepada Iraq, maka mereka rangkul banyak negara lain untuk menyerang Iraq. Ini membuktikan kaum penjahat ini tidak berani dan tidak kuat. Tetapi mengapa banyak negara Islam tertipu dengan muslihat penjajah ini? Jika lima buah saja negara Islam yang berpengaruh menentang peperangan itu, Inggeris dan Amerika tidak berani melancarkan serangan biadab dan ganas ini, bukan? Dan hari ini kalau lima buah negara Islam bersatu untuk melanggar sekatan ekonomi yang zalim itu, Inggeris dan Amerika tidak boleh buat apa-apa, bukan? Mengapa mereka tidak buat demikian? Kerana takut, bukan? Kita sebenarnya sembah Amerika, bukan Tuhan!” Aku berhenti sejenak, melihat reaksi Khadijah.

Khadijah melihat aku, kemudian berkata, “Whao! Itu satu huraian yang sungguh terang. Terima kasih. Saya ada banyak soalan lagi, abang. Abang nak kawan dengan Tijah, abang kenalah jawab soalan-soalan Tijah. Tetapi mengapa Saddam Hussein melanggar Kuwait?”

“Mungkin itu satu kesilapan Saddam. Tapi Kuwait itu dicipta oleh Inggeris untuk kepentingan penjajahnya. Jika Kuwait buat kacau dengan Iraq, bolehkah Iraq berdiam diri? Kuwai itu semata-mata topeng untuk menutup pencerobohan Inggeris-A.S. terhadap Iraq.”

“Sebelum ini mengapa Iraq menceroboh Iran dalam Perang Iran-Iraq?”

“Ai! Tijah sudah menceroboh batasan perbualan kita! Dari qada dan qadar sudah pergi ke geopolitik di Asia Barat pula! Siapa kata Iraq menceroboh? Peperangan ini betul-betul hasutan kaum imperialis Inggeris-Amerika untuk melemahkan negara-negara Islam. Tetapi hakikatnya Iran yang memulakan peperangan itu dan Iran yang enggan berdamai bila Iraq minta berdamai setelah dua minggu. Peperangan ini tidak akan berlaku jika Iran menerima tawaran perdamaian Iraq.”

“Begitukah? Tijah tidak tahu. Tijah minta maaf, abang. Tapi sementara kita berbincang perkara ini, Tijah nak tanya satu soalan lagi. Mengapakah Tuhan membenarkan kejahatan wujud di dunia?”

“Abang nak beri satu petua yang mujarab kepada Tijah. Abang pakai petua ini. Quran itu panduan kepada kita dalam semua hal. Dalam Quran terdapat jawapan terhadap semua soalan, sama ada secara langsung atau tidak langsung. Tijah kena ingat ajaran Quran bahawa kejahatan itu tidak berasal daripada Tuhan. Manusia yang mewujudkan kejahatan. Dalam diri manusia ada dua kecenderungan: kecenderungan untuk kebaikan dan kecenderungan untuk kejahatan. Sehingga manusia melakukan kejahatan, kecenderungan itu hanya tinggal kecenderungan. Keputusan untuk melakukan kejahatan itu dibuat oleh manusia dari kebebasan yang diberi oleh Tuhan kepadanya untuk memilih antara baik dan jahat, seperti dalam contoh susu dan arak tadi. Tuhan mewujudkan kecenderungan kejahatan dalam diri manusia supaya dia boleh pilih bukan kejahatan, tetapi kebaikan, dan, dengan itu, meningkatkan dirinya ke martabat yang lebih tinggi. Awak ikutikah hujah ini?”

“Dengan lain perkataan,” kata Khadijah, “kejahatan wujud untuk membolehkan manusia menolak kejahatan dan memilih kebaikan. Begitukah?”

“Betul! Pandai pun!” Aku menggalakkan Khadijah, seperti aku menggalakkan cucu-cucuku apabila mereka melakukan sesuatu yang betul. “Abang dah penatlah, sayang!” Aku menamatkan perbualan tentang qada dan qadar itu. “Janganlah tanya lagi perkara yang bukan-bukan. Bukankah kita datang ini untuk berehat?”

* *

Hari kelima kami memandu ke kampungnya di Segamat. Ibunya sudah menunggu kami dengan hidang makanan tengah hari yang istimewa: gulai kepala ikan siakap, udang galah goreng, sayur kailan, ikan talang kering bakar dan sambal pegaga. Aku marah dia, kerana menyusahkan ibunyanya begitu. Katanya, “Bukan saya yang suruh dia buat begitu.” “Silap saya,” jawabku. “Kan lebih seronok kalau kita beli daging dan sayur; biar saya yang masak. Bagi ibu awak rehat seketika. Awak ingat saya tahu makan sajakah?”

Zulaikah terperanjat mendengar aku berkata begitu. Dia fikir aku melawak saja. “Lain kali saya akan masak untuk awak dan anak-anak awak semua!” Kataku dengan serius. Dia ketawa terbahak-bahak.

Rumah ibu Khadijah rumah kampung dengan serambi, ibu rumah dan dapur. Semuanya daripada kayu dan bumbungnya atap. Ibunya, kakaknya dan adiknya berniaga kuih dan nasi dengan pendapatan kira-kira RM 2,000 sebulan. Aku kira-kira Zulaikah memerlukan lebih kurang RM 30,000 untuk membesarkan rumah ibunya itu. Tiga beranak mereka itu telah mengumpul RM 30,000 dalam masa kira-kira sepuluh tahun mereka berniaga. Aku berunding dengan Khadijah dan kami bersetuju untuk mengeluarkan kesemua RM 30,000 itu sebagai perbelanjaan itu. RM 15,000 dari tabung tiga beranak sebanyak RM 30,000 itu akan digunakan untuk menghantar ibunya ke Mekah. Bakinya disimpan untuk modal dan perbelanjaan sakit-demam. Oleh kerana pada waktu itu perniagaanku agak maju, aku beritahu kakaknya, tanpa diketahui oleh Khadijah, aku akan biayai semua RM 30,000 itu dan aku tulis sekeping cek dan serahkan kepada kakaknya.

Sebelum kami baik ke Kuala Lumpur, Khadijah, tanpa pengetahuanku, menarik ibunya ke tepi dan berkata, “Emak, ini ada satu perkara Tijah nak tanya. Macam mana Mak tengok si Ariff tu?”

“Emak nampak dia baik orangnya, sesuai dengan kau. Mengapa awak tanya?”

“Dia minta Tijah kahwin dengan dia. Tapi dia dah beristeri.”

“Jadi, kautolak lamaran dia?”

“Tidaklah. Tijah minta tangguh nak tanya Mak dulu.”

“Hai, Tijah, Tijah! Awak kan dah jadi emak tiga orang budak! Tak boleh lagi boleh buat keputusan sendiri?”

“Tijah mahu restu emak.”

“Emak restu kau kahwin dengan dia. Emak tahu dia seorang yang baik,” jawab emaknya ringkas.

“Bagaimana dengan budak-budak? Emak fikir mereka akan terima dia?”

“Hai, awak tak tengokkah bagaimana budak-budak itu, khasnya, Fatimah dengan dia? Fatimah tu kerap aku tengok naik kokko si Ariff!”

Kami pun balik ke Kuala Lumpur. Apabila Khadijah ketahui perkara cek RM 30,000 yang kuserah kepada kakaknya untuk membesarkan rumah ibunya,, dia mengamuk dan mengancam untuk memutuskan hubungannya denganku, jika aku tidak mengambil balik cek itu.

“Itu sedekah saya kepada ibumu. Saya tidak minta apa-apa balasan. Saya buat itu semua kerana saya suka kepada awak. Awak tahu, bukan? Salahkah itu, wahai Cik Khadijah?”

Khadijah diam. Dia tidak menyebut lagi perkara itu. Malah dia minta maaf kepadaku pada pertemuan kami dua minggu kemudian dan mengucap terima kasih kepadaku . Pada kali itu, kali keempat kami berjumpa, dia menjemput aku tinggal di rumahnya. Di situ ada tinggal tiga orang anaknya, abangnya bernama Zulkifli dan seorang pembantu rumah budak Indonesia. Pada mulanya, aku hendak menolak, kerana aku memikirkan biarlah aku mengambil masa lama sedikit, tiga atau empat bulan, sebelum aku menerima pelawaan seperti itu. Ini perkenalan kami baru dua bulan lebih. Namun demikian, setelah memikirkan lebih jauh, aku terima pelawaan itu. Aku mengambil kesempatan itu untuk mengenali anak-anaknya lebih dalam. Dulu pun, apabila aku datang, aku mengambil kesempatan untuk berbual-bual dan bermain-main dengan anak-anaknya. Aku dapati yang kecil, Fatimah, berumur tujuh tahun, sangat nakal dan sangat manja denganku. Sheila, sebelas tahun, pun lebih kurang begitu juga. Yang sulung, Amir, 13 tahun, pendiam sedikit. Dia beritahu aku dia ingin menjadi seorang ahli musik, lalu aku berjanji, jika dia belajar dengan tekun, aku akan belikan dia sebuah piano sebagai hadiah harijadinya akan datang. Jadi, ketiga-tiga mereka seronok apabila ibu mereka memberitahu aku akan datang melawat mereka.

Jadi, pada hari Ahad itu, aku bawa mereka keluar bermain dan berenang dari pagi hingga ke petang. Setelah itu, aku beli barang-barang dapur dan masak, seperti yang telah aku janji kepada Khadijah waktu di rumah ibunya dulu. Kami semua makan dengan lahap dan seronok. Yang paling seronok ialah aku, kerana dapat membuktikan kepakaranku sebagai tukang masak!

Aku betul-betul letih pada malam itu. Besok pagi pukul 10.0 kami akan berkahwin di Pejabat Agama Selangor. Zulaikah telah mengambil cuti selama dua minggu. Selepas makan, aku bercerita kepada mereka hingga 10.30 malam. Selepas itu aku memberitahu Khadijah aku hendak tidur. Dia memesan supaya aku tidak mengunci bilikku. Aku tidak tahu mengapa dia buat begitu. Mungkin dia hendak memberi aku susu untuk aku minum bila aku bangun tengah malam nanti. Walau bagaimanapun, aku lupa akan pesanan itu dan aku kunci pintu bilikku.

Aku dengar sayup-sayup pintu bilikku diketuk. Aku bangun melihat jam pukul 2.0 dan membuka pintu. Khadijah, yang berpakaian baju tidur nipis ungu, masuk dan memberi isyarat kepadaku supaya diam. Dia membawa segelas susu yang disuruh aku minum. Dikuncinya bilik itu dari dalam. Aku duduk di kerusi sandar di tepi katil dan minum. Selepas itu aku terus duduk di kerusi, enggan tidur semula, tetapi dia menarik tanganku mengajak aku tidur.

Aku berbisik kepadanya, “Mana boleh saya tidur dengan awak?”

“Allahmak! Jual mahal pula! Marilah tidur. Tak ngantuk ke?”

Aku pun tidur di sisinya. Bau rambutnya sangat wangi. Aku mencium rambutnya yang lembut dan lebat itu, mencium teliga dan lehernya dan membenamkan mukaku di dalam rambutnya yang tebal. Wanginya semerbak. Kemudian aku cium bibirnya satu ciuman yang mendalam dan penuh berahi. Bisikku ke telinganya: “Ini betulkah atau mimipi, Tijah? Abang sungguh sayang padamu.” Lalu dia bisik balik ke telingaku, “Ini sungguh, bang. Mak dah restu saya kahwin dengan abang.” Kami berdua seperti dibuai mimpi dan tidur dalam mimpi hinggalah siang.

“Mama tidur dengan Pakcik ke?” kata anaknya yang kecil, Fatimah, apabila melihat ibunya keluar dari bilikku, tanpa menyedari kenakalan soalannya.

“Mama tengok Pakcik dah bangun ke belum. Dia dengan Mama ada urusan pagi ini.”

“Mama dah setuju kahwin dengan Pakcik ke?” Tanya Fatimah lagi. “Kami semua suka kepada Pakcik. Bestlah kalau Mama kahwin dengan dia.” Perkataan kanak-kanak itu kedengaran di telingaku seolah-olah datang dari syurga. Memang Khadijah dan aku telah berpakat untuk tidak memberitahu mereka hingga saat akhir sebagai satu helah untuk meningkatkan keseronokan mereka.

“Betulkah kamu semua suka kepada Pakcik Riff? Nanti Mama tanya tiap-tiap seorang.” Pada ketika itu ketiga-tiga mereka sudah hadir di meja sarapan pagi. “Betul Mama,” sahut Sheila.

“Bagaimana dengan Mir?” tanya ibunya kepada anaknya yang sulung. Dia pemalu. Amir tersenyum, lalu berkata perlahan-lahan: “S-uu-k-aa!”

“O.K. Kamu semua suka. Tetapi Pakcik Riff kamu bagaimana?” Ibunya menakal.

“Pakcik Riff dah cerita dekat kami. Dia suka dan sayang pada Mama!” kata Fatimah. Semua mereka ketawa. Ibunya senyum tersipu-sipu. Dia melihat kepadaku dan aku melihat kepadanya. Mataku berlenang-lenang. Melihat itu, Fatimah, kanak-kanak kecil itu, berkata, “Mengapa Pakcik menangis?”

Aku bekam kedua-dua bibirku, lalu dari mulutku terkeluarlah kata-kata, bertahan-tahan: “Pakcik menangis kerana gembira!” Khadijah mengambil kertas tisu lalu mengesat airmataku. “Awak tak mahu pergi ke Pejabat Agamakah? Dah lambat ni!” Dia menjerit kepadaku. Lalu kami pun bersiap dan pergi bersama-sama dengan ibu Khadijah dan abangnya Zulkifli dan anak-anaknya.

* *

Selepas aku kembali dari Singapura dan Segamat dan setelah kami mengikat janji untuk berkahwin, aku berasa semuanya sudah beres. Dulu aku bimbang isteriku akan merajuk dan memberontak. Tetapi sejak awal dia sudah tahu aku ada menaruh hati kepada pembaca berita t.v. yang lawa itu. Aku kadang-kadang melawak dengannya mengatakan aku sudah berjumpa dan berbual-bual dengan Khadijah serta membayangkan simpatiku kepada ibu tunggal itu. Ada kalanya dia marah kepadaku, tetapi ada kalanya dia berseloroh untuk meminang Khadijah untukku! Apabila Khadijah, setelah berkenalan denganku, datang ke tempatku atas urusan kerjanya, aku bawa dia ke rumah untuk bertemu dengan isteriku. Aku telah menyediakan suasana psikologi untuk kedatangan itu di kedua-dua belah pihak. Isteriku memasak pindang ikan bawal, ikan tandau kering goreng dan sayur gobes dan sambal belacan isteriku yang sudah masyhur di kalangan kaum keluarga kami.

“Sila masuk, Cik Khadijah,” sapa isteriku apabila Khadijah sampai denganku. “Cik Khadijah sudah berapa hari di sini?”

“Ini hari kedua. Ada urusan pejabat sedikit. Besok balik. Apa kabar Kak Kamsiah? Ini ada sedikit buah tangan untuk Kak saya bawa dari Terengganu.” Lalu Khadijah menyerahkan hadiah itu kepada isteriku, sepasang baju dan kain batik dan sehelai selendang. Nampaknya, isteriku sangat suka dengan warna dan coraknya batik itu.

“Terima kasih, Cik Khadijah. Buat apa gaduh-gaduh hadiah ini? Bang Ariff ini saya relalah berkawan dengan Cik Khadijah. Dia memang suka kepada Cik Khadijah. Dia kerap memuji Cik Khadijah pada saya. Saya dah tak kuat lagi. Lagipun, saya ada cucuk hendak jaga. Cik Khadijah orang muda. Bang Ariff ni, baik orangnya. Hatinya muda. Dia mahukan seorang teman seperti Cik Khadijah untuk memberi inspirasi dan tenaga. Dia mungkin akan menulis lebih banyak sekarang setelah medapat inspirasi dari Cik Khadijah,” kata isteriku, menyindir aku.

Khadijah mendengar kata-kata isteriku dengan serious tanpa berkata apa-apa. Dia duduk diam saja, seolah-olah memikirkan kata-kata itu. Isteriku melihat hal itu dan menyangka dia kecil hati dengan kata-katanya, lalu dia menambah, "Cik Khadijah janganlah menaruh syak dan waham terhadap apa yang saya kata tadi. Saya anggap Cik Khadijah sebagai adik saya, dunia dan akhirat." Lalu isteriku memeluk dia. Aku pergi ke dapur melihat hidangan makanan yang sudahpun siap. “Panggillah dia makan,” kata isteriku padaku. “Eloklah awak jemput dia,” jawabku. Isteriku pun mengajak dia ke dapur serta menunjukkan kucing Parsi kesayangannnya dan dua ekor arnab peliharaan cucuku. Khadijah mendukung kucing Parsi itu serta menghurut-hurut belakangnya. “Cantik sungguh dia,” kata Khadijah. “Apa namanya, Kak?”

“Tiger. Cuba lihat di sini. Ini Kibu, anjing Hang Tuah.”

“Kak pelihara banyak binatang.”

“Pokok pisang pun ada.” Lalu ditunjuknya pokok-pokok pisang raja yang rimbun hasil tanamanku. “Sepokok baru ditebang. Buahnya cukup elok. Cik Khadijah boleh ambil sedikit bawa balik buat goreng pisang.”

“Marilah kita makan,” kataku. “Nanti sejuk tak sedap pula.”

Waktu aku menghantarnya ke lapangan terbang besoknya, Khadijah berkata kepadaku, “Kak Kamsiah itu sangat baik orangnya. Sedih hati saya memikirkan saya akan mengambil awak daripadanya.”

“Tijah,” jawabku. “Jangan fikir begitu. Masing-masing kita ada tugas dan kesukaan masing-masing. Dulu saya tidak pernah berada di sisi isteri saya dua puluh empat jam. Saya bekerja, menghadiri persidangan di sana-sini dan berkawan. Demikian juga bila saya kahwin dengan awak nanti. Awak pun begitu. Apa yang penting ialah kejujuran dan kesetiaan kita satu sama lain, bukan? Bila saya kahwin awak nanti, tidak bermakna saya tak peduli dan tak kasih kepada Kak Kamsiah lagi. Jika saya juga pedulikan Kak Kamsiah, tidak bermakna saya tak pedulikan awak. Saya kasihkan awak dan saya juga kasihkan Kak Kamsiah. Awak fahamkah itu?”

" O.K., saya faham,” jawab Khadijah.

* *

Hari Ithnain, dua minggu selepas itu, aku kahwin dengan Khadijah di Pejabat Agama Selangor dengan disaksikan oleh dua orang pegawai di pejabat itu dan juga oleh ibu dan abang Khadijah, Zulkifli. Balik ke rumah, kami makan bersama-sama, dengan semua anggota keluarga Khadijah, ibunya, dua abangnya, kakaknya dan adik perempuannyanya dan anak-anaknya. Selepas itu kami berdua sembahyang zohor bersama, aku menjadi imam. Kemudian kami berdua tidur di katil pengantin dan itulah kali pertama aku sentuh dia, Khadijah, isteriku yang baru, dengan sentuhan kasih yang mendalam. Pada petangnya kami menjadi tuan rumah kepada satu jamuan teh untuk meraikan perkahwinan kami di sebuah restoran di Petaling Jaya. Keluarga dan kawan yang rapat saja dijemput. Setelah jamuan, pada malam itu juga, kami berdua berlepas ke Zurich untuk bercuti.

* *

Demikianlah cerita penulis dan ahli politik kita Ariff bin Sidik. Dia mendapat dua orang anak dengan Khadijah, seorang lelaki dan seorang perempuan. Setelah kembali dari cuti, Khadijah berhenti kerjanya serta menjadi setiausaha kepada Ariff dalam syarikat perundingnya. Kemudian beliau pergi ke London mengambil kursus selama setahun serta membuka syarikatnya sendiri. Ariff menumpu segala perhatiannya kepada penulisannya dan melepaskan urusan perniagaannya ditadbirkan oleh menantunya, seorang pemustautin tetap dari Australia, kerana beliau seorang yang mahir dan cekap dalam bidang perniagaan dan beramanah pula.

Demikianlah dunia ini berjalan terus dan akan terus kekal bersama cakarwala yang maha besar ini sampai satu masa, berbilion tahun lagi, mengikut perkiraan manusia, apabila dikehendaki Tuhan ia tamat. Apa yang dikatakan Kiamat ialah tamatnya satu zaman dalam kehidupan dan bermulanya satu zaman yang lain, yang lebih tinggi dalam skala kehidupan. Ariff dan Khadijah akan diganti oleh anak-anak dan cucu mereka dan demikian juga keluarga-keluarga lain, generasi demi generasi. Keluarga, kaum dan bangsa yang gagal akan hapus, diganti oleh keluarga, kaum dan bangsa lain yang lebih berjaya. Apakah kriteria kejayaan ini? Kebolehan keluarga, kaum dan bangsa itu mengatasi masalah-masalah kehidupan mereka dari segi material, moral dan spiritual. Tuhan menghantar nabi dan rasul kepada semua masyarakat untuk mengajar manusia mencapai kejayaan ini. Nabi yang akhir, Muhammad, dihantar kepada seluruh manusia dengan kitab Tuhan yang akhir kepada manusia, Quran yang Besar, pada saat masyarakat manusia melangkah masuk ke zaman masyarakat antarabangsa dan zaman sains dan teknologi. Inilah sebabnya wahyu yang pertama kepada Muhammad ialah perintah membaca kepada manusia. Malangnya, umat Muhammad gagal mematuhi perintah ini terus-menerus dan mereka telah gagal dan telah diganti. Manusia akan dibawa ke zaman-zaman yang lebih maju dan tinggi yang tidak dapat dibayangkan olehnya sekarang. Inilah ketentuan Ilahi yang tidak dapat tidak akan erlaku. Semua ini bukan rahsia lagi kepada mereka yang membaca dan mengkaji Quran.

10 Februari, 2000,
Hospital Umum,
Bandaraya Tanjung, P. Pinang.

2011-09-06T17:02:00.000-07:00

NASIONALISME DAN KOLONIALISME: MAT SABUISME
DAN KESILAPANNYA
(Versi diperpanjang sedikit.)
Oleh: Kassim Ahmad
darul_hikmah33@yahoo.com.my
6 September, 2011

1. Gerakan Pembebasan dari Dua Kuasa Hegemoni
Selepas Perang Dunia Kedua, timbul dua kuasa hegemoni: Liberalisme Barat yang dipimpin oleh Inggeris-A.S., dan Kominisme Timur yang dipimpin oleh Rusia Soviet-China Komunis. Dari pertembungan dua kuasa hegemoni yang bersifat imperialis ini lahir gerakan-gerakan pembebasan dan kemerdekaan Dunia Ketiga. Gerakan-gerakan pembebasan dan kemerdekaan ini telah pun berbunga dari semangat nasionalisme dalam Dunia Ketiga selepas Perang Dunia Pertama. Turki, Mesir, India, Pakistan, Indonesia, Malaysia dan negara-negara lain di Dunia Ketiga, kecuali Palestin , merdeka.
Perjuangan kemerdekaan ini mengambil dua bentuk besar: secara damai, dan melalui perjuangan bersenjata. India dan Malaysia contoh bagi bentuk perjuangan pertama, Vietnam dan Indonesia contoh bentuk kedua.
Untuk meringkaskan cerita, sistem hegemoni Komunis Timur runtuh sebelum akhir abad ke-20. Kedua-dua Rusia dan China, pada praktiknya, berpindah kepada sistem Kapitalis-Liberal. Sejak 2007, sistem Kapitalis-Liberal ini pula runtuh. Proses ini sedang kita saksi sekarang.

2. Jangan Cari Salah, Cari Penyelesaian kepada Masalah
Alhi falsafah Amerika, Lyndon LaRouche, berkata lebih kurang, “Kita jangan bercakap tentang jenayah. Siapa yang tidak melakukan jenayah? Lebih baik kita tumpu kepada menyelesaikan masalah-masalah kita.” Beliau, nampaknya, memasukkan kesilapan dalam istilah jenayah. Siapa yang tidak membuat kesilapan? Manusia itu diciptakan lemah.
Pemimpin-pemimpin seperti Mat Sabu lupa akan hal ini. Mereka hanya tahu menyalahakan orang lain, sedangkan kesalahan mereka sendiri tidak mereka nampak. Garis antara nasionalisme dan kolonialisme itu kadang-kadang tidak begitu jelas. Dua blok hegemoni yang saya sebutkan di atas itu bersifat kolonial, mahu menjajah negara-negara lain. Tugas kaum nasionalis memperjuangkan pembebasan dan kemerdekaan negara mereka. Mereka harus peka untuk berpijak teguh di bumi patriotisme daripada menceburkan diri mereka ke dalam sistem penjajahan lain. Kita harus bezakan antara nasionalisme tulen yang berpijak kepada cita-cita luhur bangsa kita dengan nasionalisme palsu yang diperalatkan oleh satu penjajahan baru. Ideologi Komunisme itu satu sistem penjajahan baru, walaupun ia lahir di Eropah sebagai bantahan terhadap sistem penjajahan Kapitalisme Liberal.
Mat Indera yang diangkat Mat Sabu sebagai wira apabila dia menyerang Balai Polis Bukit Kepong pada 23 Februari, 1950 itu anggota Parti Komunis Malaya, sayap Komunis Antarabangsa yang ingin menjajah Malaya. Anggota-anggota Polis yang mepertahankan Balai Pols itu memang memeprtahankannya ketika Malaya masih di bawah penjajahan Inggeris. Ini bermakna kaum nasionalis kita terpaksa memilih antara dua sistem penjajah. Mereka kena pilih sistem penjajahan yang akan menjaminkan patriotisme mereka membuah menjadi kemerdekaan.
Nyatalah pilihan yang telah dibuat oleh nasionalis pimpinan UMNO itu lebih baik. Bandingkan dengan apa yang berlaku di negara jiran kita, Indonesia, dengan peristiwa beradarah Parti Komunis Indonesia (PKI) serta tindak balas Tentera Indonesia dalam peristiwa berdarah 30 September, 1965, dikenal juga dengan nama Gestapo. Dalam peristiwa tragik itu, enam orang Jeneral dibunuh, dan penyembelihan beratus ribu anggota PKI, termasuk ketuanya D. N. Aidit.
Sekarang Indodnesia kembali ke dalam sistem Kapitalis Liberal, seperti Malaysia.
Ambil contoh Vitnam. Kemerdekaan Vietnam dari penjajahan Perancis dan kemudian Amerika dilakukan melalui perjuangan bersenjata yang sengit yang dipimpin oleh tokoh nasionalis-komunis Ho Chi Minh dan tokoh-tokoh nasionalis lain. Perang Vietnam kedua mengorbankan antara 1 hingga 3 juta asykar dan orang awam Vietnam, dan 58,220 asykar Amerika – satu pengorbanan yang amat besar.
Apabila Rusia dan China berubah dari Kominisme kepada Kapitalisme Liberal, Vietnam pun turut berubah.
Ini menunjukkan bahawa manusia boleh buat silap. Yang penting bukan menangisi atau mengecam kesilapan itu. Yang penting mengatasi kesilapan itu.

3. Asal-usul Nasionalisme Melayu
Nasionalisme Melayu bermula dengan Kongres Melayu yang ketiga di Kampung Baharu, Kuala Lumpur pda 1-4 Mac, 1945, disertai oleh 200 orang wakil dari 41 pertubuhan, termasuk Parti Kebangsaan Melayu (PKMM). Apa yang terjadi tidak lama kemudian, PKMM keluar dari Kongers Melayu itu, dan serpihan daripada UMNO menubuhkan PAS. PAS sendiri telah melalui tiga jalur ideologi: Islam Kiri di bawah pimpinan Dr. Burhanuddin Al-Helmy, Islam-nasionalis Mohd. Asri Muda, Islam teokrasi ala Iran di bawa h pimpinan Hj. Yusuf Rawa dan Hj. Abd. Hadi sekarang.
UMNO di bawah pimpinan Tungku Abdul Rahman mencapai kemerdekaan melalui perundingan dengan Inggeris dan menubuhkan Kerajaan Malaya merdeka, kemudian Malaysia. Dasar kolonial Inggeris yang diambil-alih bulat-bulat oleh Tungku Abdul Rahman gagal menyeleasaikan maslah hubungan kaum, dan ini membawa kepada kesilapan strategik beliau yang besar, iaitu menyingkirkan Singapura dari Malaysia. Ia juga membawa kepada tragedi Mei 13 yang mengorbankan hampir 200nyawa. Tragedi ini, walaupun malang sekali, membawa pengajaran yang besar yang tidak harus dilupakan oleh patriot-patriot Malaysia.

4. Kelemahan Nasionalisme Kanan UMNO
Nyatlah nasionalisme kanan UMNO gagal menyelesaikan soal perpaduan kaum di Malaysia. Tragedi Mei 13 mengakibatkan kejatuhan Tungku Abdul Rahman. Pimpinan UMNO dan negara diambil-alih oleh Tun Abdul Razak, dan ketegasan dan keberanian beliau dan regunya (yang termasuk pemimpin dan intelektual bukan-Melayu) telah membawa kepada beberapa perubahan besar dalam dasar negara, seperti penggubalan Dasar Ekonomi Baru, Dasar Pelajaran Kebangsaan, Dasar luar bebas, dan perluasan gabung Perikatan (tiga buah parti UMNO-MCA-MIC) dengan gabungan Barisan Nasional yang lebih besar.
Perubahan-perubahan ini telah membawa kepada kestabilan politik yang lama di Malaysia, dari 1970 hingga 1998 apabila Anwar Ibrahim disingkirkan dari jawatannya sebagai Timbalan Perdana Menteri dan Timbalan Presiden UMNO. Dari saat itu hingga sekarang, kestabilan politik Malaysia terjejas teruk.

5. Apa yang Harus kita Buat Sekarang?
Tidak syak lagi, orang Melayu-Islam dalam UMNO dan PAS harus mencari titik-titik pertemuan untuk mengadakan kerjasama yang kukuh. Hapuskan kebencian dan permusuhan dalam kehidupan politik kita, seperti waktu kita mula-mula dalam Kongres Melayu yang telah saya sebut di atas. Gabungan ini harus bertindak sebagai sokoguru atau teras bagi perpadaun semua suku-bangsa di Malaysia. Ini wajib. Ini saja kaedah yang akan menjaminkan kelangsungan bangsa Malaysia.
Untuk membolehkan gabungan ini wujud dan berkesan, dasarnya mestilah progresif -- progresif dalam kerangka pandangan hidup Islam moden. Saya sebut moden sebab kita hidup dalam dunia moden yang ditunjangi oleh sains dan teknologi moden. Pandang hidup Islam moden berpaksikan keadilan dan kebenaran dan kepada penggunaan sains dan teknologi moden pada tahap maksimum.

6. Gunakan Pandang Hidup Islam Yang Universal, Moden dan Progresif;
Hapuskan Rasuah dan Pembaziran, Tingkatkan taraf Hidup Rakyat,
Sasarkan Kecemerlangan
Harus kita ingat bahawa Islam itu bersifat universal, merangkumi semua bangsa dan semua zaman. Kita harus bawa tafsiran moden kepada Islam. Tafsiran zaman silam tidak boleh dipakai lagi. Dasar gabungan inti ini harus adil kepada semua suku-bangsa, dan harus berdasarkan kebenaran.
Perisytiharaan ini saja akan memberi suatu semangat baru kepada seluruh rakyat Malaysia. Satu inspirasi baru akan masuk ke dalam kehidupan kita. Perkara ini bersifat spiritual, dan amat penting.
Pada praktiknya, untuk menaikkan semangat rakyat kita, Kerjaan harus mengisytiharkan beberapa dasar baru. Gaji mereka yang berpendapatan rendah (di bawah RM 2,500 sebulan) harus dinaikkan kepada RM 3,500. Rasuah dan pembaziran harus dikurangkan kepada minimum. Aktiviti ekonomi produktif, khasnya dalam bidang pertanian dan penternakan, perlu ditingkatkan. Kita ada banyak tanah terbiar, tetapi pengahasilan beras, binatang-binatang ternakan, seperti lembu dan kambing, dan sayur-sayuran tidak cukup. Cukupkan. Kemiskinan harus dibasmi seberapa segera, kerana kemiskinan satu penyakit yang boleh membawa kepada ketidakstabilan negara. Ia boleh dihapuskan.
Ahli-ahli parti hendaklah diajar melalui kursus politik yang saintifik untuk berkhidmat kepada rakyat, di samping menjaminkan ganjaran yang cukup kepada mereka. Ini akan mengelak daripada penyakit –penyakit politik wang (rasuah) dan politik cantas-mencantas (rebutan kuasa).
Parti-parti harus harus mempraktikkan perundingan yang meluas dan bebas untuk menggubal dasar. Pelbagai bentuk penyelewengan dalam kepimpinan harus diatasi melalui teguran dan nasihat. Jika diteruskan juga, tindakan tegas harus diambil. Media nasional dan media parti harus menggalakan perbincangan yang serupa.
Pemimpin harus tunjuk teladan yang baik. Elak gaya hidup mewah. Semua pemimpin, dalam parti dan kerajaan, harus selalu pantau kerja-kerja di bawah kementerian-kementerian mereka, supaya kerja-kerja ini dilakukan dengan sempurna. Sasarkan kecemerlangan.
Dasar kebangsaan hendaklah ditetapkan di atas dasar kebenaran dan keadilan, dan kita harus tegas dalam hal ini. Bangsa kita harus bebas bukan saja dari segi politik, tetapi juga ekonomi, mental dan spiritual. Kita tidak boleh berkompromi dengan kuasa-kuasa penjajah, walaupun kerjasama untuk kebaikan bersama diperbolehkan.
Kita harus mengadakan persidangan-persidangan antarabangsa untuk memupuk dan membangunkan persaudaraan mukmin dan kerjasama antarabangsa berdasarkan kesatuan manusia untuk menyerukan kebaikan dan melarang kejahatan.
Inilah program-progrem yang harus kita laksanakan dalam masa lima hingga sepuluh tahun akan datang.

7. Peranan Badan-badan Bukan Kerajaan
Buat permulaan mungkin ada baiknya langkah-langkah ini dimulakan oleh badan-badan bebas yang tidak mempunyai kepentingan politik kepartian yang selama ini telah ditimpa penyakit sistem penjajahan “Perang satu dengan semua” – falsafah politik penjajah yang diajar oleh ahli falsafah Inggeris Thomas Hobbes. Kita harus tukar falsafah ini dengan falsafah “kerjasama dengan semua untuk kebaikan semua”. Mungkin badan-badan Bukan Kerajaan patut mengambil dayausaha ini.
Jangan kita bermula dengan pesimisme. “Ini terlalu unggul. Mustahil kita capai!” Kita dijadikan Tuhan khalifah, raja di dunia ini, boleh menentukan nasib dan destini kita sendiri. Zahirkan potensi ini. Kata pepatah, hendak seribu daya, tak hendak seribu dalih!

-------------------------------------
KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

2011-08-27T23:37:00.000-07:00

KUASA-KUASA IMPERIALIS BARAT
MEMPERALATKAN MAJLIS KESELAMATAN PBB
UNTUK MEROMPAK LIBYA –-
BOLEHKAH MEREKA LEPAS DARI HUKUMAN TUHAN?
(Versi yang diperpanjang sedikit.)
Oleh: Kassim Ahmad
Darul_hikmah@yahoo.com.my
29 Ogos, 2011

Rakyat Libya saja yang boleh menentukan sama ada pemimpin mereka selama 42 tahun, Muammar Gadhafi, harus ditolak atau dikekalkan. Ini urusan dalaman Libya. Majlis Keselamatan PBB pun tidak ada hak untuk masuk campur. Malangnya, dalam masa enam bulan satu gerakan pemberontak telah tibul, dirancang, dibiyai dan dicetus oleh kaum imperialis dunia, khasnya Inggeris, Perancis dan A.S., untuk merompak kekayaan minyak Libya!
Majlis Keselamatan telah dimanipulasi oleh kuasa-kuasa Barat untuk melulukan Resolusi 19702011 untuk mengebom Libya, konon, untuk melindungi rakyat Libya daripada diserang oleh Kerajaan Gadhafi! Inggeris, Perancis dan A.S. juga telah mengambil kesempatan ini untuk menghantar pasukan-pasukan khas, termasuk anggota-anggota perisik, untuk mebantu kaum pemberontak. Resolusi ini tidak disokong oleh negara-negara China dan Rusia (Anggota Tetap Majlis Keselamatan ) dan Brazil, India, dan Jerman. (bukan Anggota Tetap). Perhatikan Jerman, sebuah negara Eropah, turut membantah!
Sekarang, berkat pengeboman NATO, dan juga bantuan dari pasukan-pasukan khas dan anggota perisik yang telah saya sebut di atas, kaum peberontak telah menguasai boleh dikatakan semua bahagian Tripoli, pusat kuasa Gadhafi, walaupun Gadhafi dan anak-anaknya masih tidak dapat ditangkap. Kaaum pemberontak tidak akan dapat berbuat begini tanpa bantuan kaum penjenayah imperialis ini. Saya jangka, seperti di Iraq pada tahun 2003, Saddam Hussein dan anggota-anggota kabinetnya akhirnya dapat ditangkap dan dibunuh. (Anehnya, Bush yang telah melakukan jenayah perang yang dahshyat ini – ratusan ribu rakyat Iraq terbunuh -- tidak dihukum!), di Libya juga akan berlaku begitu. Tentera dan rakyat Libya yang setia kepada Gahdafi tentu akan bangkit dan melancarkan perang gerila terhadap golongan boneka penJajah ini. Mereka tidak akan selamat.
Soalannya: bolehkah Britain, Perancis, A.S. dan Itali, terlepas begitu saja tanpa hukuman berat? Harus diingat bahawa A.S. dan semua negara Eropah ditimpa krisis ekonomi dan kewangan yang terbesar dalam sejarah. Ini sebab utama mereka membuat jenayah hendak merompak kekayaan minyak Libya – untuk keluar dari krisis kewangan mereka. Ini mimpi siang mereka saja! Mereka pasti akan gagal. Krisis yang mereka hadapi terlalu parah. Balasan Tuhan telah datang kepada mereka!
Saya bukan pro-Gadhafi. Seperti yang telah saya katakan di atas, soal siapa pemimpin rakyat Libya, rakyat Libya yang menetukan. PBB sekali pun tidak boleh menentukan itu. Malangnya, sesetengah negara Arab, malah sekarang, Liga Arab sendiri, telah mensahkan jenayah ini. Mengapakah negara-negara Arab tidak boleh bersatu untuk menentang musuh mereka? Mengapakah umat Islam tidak boleh bersatu untuk menentang musuh mereka? Sampai bila kita mahu membenarkan diri kita diperkotak-katikkan oleh kaum penjajah?
Fitnah besar yang telah disibarkan oleh kaum imperialis Barat serta media mereka bahawa Gadhafi diktator, kerana dia diangkat oleh rakyatnya sendiri untuk menjadi pemimpin utama revolusi. Dia telah membangunkan Libya dan memberi bantuan kepada gerakan-gerakan pembebasan di seluruh dunia (dicap gerakan ekstremis atau pengganas oleh media Barat.) Dia telah menggariskan apa yang dipanggil Teori Internasional Ketiga, jalan tengah antara Kapitaalisme Liberal Barat dan Komunisme Marxis Timur, dalam Buku Hijau-nya.
Saya berpeluang melawat Libya atas undangan Kerajaannya pada 1983 (8-14 April) untuk membincang Buku Hijau ini. Saya kurang ingat tentang kandungan buku ini, tetapi pandangan beliau tentang pemerintahan massa mirip pandangan Mao Zedong, dengan “revolusi kebudayaan’-nya sekali. Oleh kerana ini, sokongan Libya kepada negara teokrasi Iran bercanggah dengan gagasan “pemerintahan massa” Gadhafi.
Dalam hal ini, satu perkara menarik yang saya dapat tahu, Gadhafi menolak Hadis pada tahun 1979, empat tahun sebelum Dr Rashad Khalifa menerbitkan bukunya menolak Hadis secara keseluruhan pada tahun 1982. Apabila beliau mengisytiharkan “pemerintahan massa” yang saya sebut di atas, beliau menggesa rakyat mengambl-alih peradbiran mesjid. Beliau sendiri pernah memberi khutbah di mesjid-mesjid di Libya.
Jadi, nampaknya, Muammar Gadhafi, membuat beberapa kesilapan strategik dalam gerakan reformasinya. Ini telah menciptakan musuh dari beberapa golongan rakyat Libya: golongan liberal sekular yang berkiblat ke Barat, termasuk golongan profesional, dan golongan konservatif agama. Golongan-golongan inilah yang dipergunakan oleh penjajah Barat Inggeris, Perancis dan A.S. untuk merancang, membiayai dan mencetuskan pemberontakan di Libya sekarang.
Satu perbezaan nyata di antara kebangkitan rakyat di Mesir dengan pemberontakan di Libya. Di Mesir, mereka mengadakan tunjuk perasaan secara aman di Dataran Merdeka di Kahirah, tidak mengambil-alih mana-mana daerah, dan tidak ada campur tangan ketenteraan NATO di bawah bendera PBB.
Walaupun Gadhafi seorang pemimpin yang ada angin, itu setakat pembawaan peribadinya saja,
saya fikir. Pada jangka panjang, dia seorang pemimpin yang gagah. Dibanding dengan Saddam Hussein, saya fikir Saddam lebih tekal. Saddam lebih digeruni oleh kuasa-kuasa imperialis Barat. Sebab itu Iraq diserang dan ditawan dulu. Namun demikian, revolusi Iraq, seperti juga revolusi Libya, akan bangkit balik, kerana revolusi berakar-umbi dalam cita-cita luhur rakyat, dan tidak boleh dibunuh. Sebaliknya, sistem penjajahan akan berkubur.
Revolusi yang tulen itu sunnatullah, diajar oleh semua nabi-rasul Tuhan. Ajaran pokoknya, manusia itu bebas. Tidak boleh dikongkong oleh mana-mana autoriti. Manusia ini tidak sembah patung. Sebab itu dia bebas sebebas-bebasnya. Manusia ini sembah Tuhan Yang Esa saja. Sebab itu, saya fikir gerakan revolusioner yang tulen tidak boleh dibunuh. Dia pasti akan menang akhirnya. Ini satu amaran keras kepada kaum imperialis, termasuk adikuasa dunia A.S.

---------------------------------
KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahamad-blogspot.com

2011-08-24T21:19:00.000-07:00

ANEKA KECELARUAN DI MALAYSIA
SELEPAS 54 TAHUN MERDEKA – MENGAPA?
Oleh: Kassim Ahmad
Darul_hikmah33@yahoo.com.my
25 Ogos, 2011

Kalau saya kata kemerdekaan kita belum penuh, ini kata-kata basi. Memang kemerdekaan kita belum penuh – semua orang tahu. Dalam masa 54 tahun ini, banyak yang sudah kita capai: dalam bidang-bidang politik, ekonomi, pendidikan, kesihatan dan prasarana jalan raya, walaupun kita masih belum dapat menghapuskan kemiskinan. Pencapaian kita nyata lebih baik daripada banyak negara di Dunia Ketiga. Ini semua berkat kepimpinan negara kita yang boleh dikatakan baik, pada keseluruhannya, dengan mengingati bahawa ia masih banyak boleh dibaiki.
Setelah kita menyatakan ini, kita harus sedar bahawa sistem hidup kita masih ada banyak cacatnya.
Pertama sekali, kita harus sedar bahawa selama ini kita hidup dalam sistem yang ditaja oleh Eropah Kristian, apa yang dipanggil sistem liberal pasaran bebas. “Liberal” bermakna garis antara baik dan jahat itu kabur. “Pasaran bebas”, anehnya, bukan bermakna pasaran yang bebas, tetapi yang dimanipulasi dan didominasi oleh kuasa kewangan yang kuat, yang tidak berkhidmat kepada orang ramai tetapi kepada satu golongan elit! Sebab itu yang kaya menjadi lebih kaya; yang miskin menjadi lebih miskin!
Kedua, sebagai orang Islam, kita patut tahu bahawa cara hidup (perkataan Arab, deen) Islamlah yang paling baik. Dalam Islam, manusia itu khalifah Tuhan di Bumi. Ia bebas menentukan destininya. Ini amat penting. Manusia itu bebas. Tiada autoriti yang harus mengongkongnya. Malangnya, orang Islam sendiri tidak mengikut cara hidup ini, kerana terpengaruh dengan cara hidup Kristian Barat. Kita juga sebenarnya tidak tahu lagi apa itu cara hidup Islam dalam zaman moden ini. Saya sebut dalam zaman moden, kerana nyatalah kita tidak boleh bawa balik cara hidup yang dipraktikkan pada zaman kegemilangan Islam dalam abad-abad ke-8 hingga ke-15. Prinsip-prinsip cara hidup Islam mesti dilaksanakan secara kreatif di negara masing-masing.
Teoloji klasik menyatakan sembahyang tiang agama, pada hal tiang agama Islam itu tauhid. Tauhid ertinya kita sembah Tuhan sahaja, dan kita tidak sembah selain daripada Tuhan. Kebanyakan umat Islam hari ini menyembah banyak patung, selain daripada Tuhan, termasuk pemimpin. Inilah sebab utama mereka celaru. Inilah kecelaruan pertama, yang menjadi punca kecelaruan-kecelaruan lain.
Kecelaruan-kecelaruan lain ada yang bersifat kecelaruan bangsa, kerana kita gagal menyelaraskan cita-cita dan tuntutan pelbagai suku-bangsa yang wujud di negara kita. Kecelaruan yang bersifat agama. Soal azan yang kuat. Soal bacaan Quran yang kuat. Soal orang Islam, konon, hendak dipesongkan akidahnya oleh gereja Kristian. Soal perbezaan fahaman Islam di antara UMNO dan PAS. Soal fitnah yang disibarkan oleh seorang petualang besar, yang sepatutnya diheret ke mahkamah dan dihukum sebagai pengkhianat negara.
Terdapat kecelaruan juga dalam sistem politik kita. Tidak ada harmoni dan kerjasama yang tulen antara Kerajaan Pusat yang diterajui oleh Barisan Nasional dan beberpa Kerajaan Negeri yang dipegang oleh Pakatan Rakyat. Jamak parti itu satu hakikat. Mengapa kita tidak mengadakan satu sistem yang membolehkan kita mengadakan kerjasama itu? Bukankah tugas utama kerajaan itu memberi keadilan dan kesejahteraan kepada rakyat?
Ini semua dalam bidang-bidang politik dan ekonomi. Bagaimana dalam bidang-bidang mental, moral dan spiritual?
Setelah 54 tahun, ramai rakyat kita, termasuk kaum Bumiputera, telah mencapai pendidikan tinggi, hatta mendapat ijazah Ph. D. Ini baik sekali. Tetapi bagaimana dengan moral mereka, menyerukan kebaikan dan melarang kejahatan, yang diperintahan oleh Islam dan yang perlu untuk kesejahteraan negara kita? Data yang dikeluarkan oleh Kerajaan menyatakan bahawa jenayah telah berkurang, tetapi kita baca dalam akhbar tiap-tiap hari pembunuhan, rogol dan penipuan kerap berlaku, membuktikan moral rakyat kita rendah.
Kecelaruan spiritual telah saya sebut.
Jadi, disamping “ketabilan politik” dan “kemantapan ekonomi” kita, yang selalu ditekankan oleh Kerajaan, ada banyak kecelaruan dalam masyarakat kita sekarang. Kecelaruan-kecelaruan ini mestilah diatasi segera dengan kita mengenali kembali dan melaksanakan sistem hidup Islam yang sebenar.
Galakkan perbincangan-perbincangan yang jujur tentang sistem Islam yang sebenar ini (Firman Tuhan, “Dengar semua pendapat, dan ikut yang paling baik.”) supaya kita boleh melaksanakannya serta supaya kemerdekan kita kemerdekaan dari semua dimensi. Hanya ini yang boleh mewujudkan keamanan, keadilan dan ksejahteraan yang sebenar bagi rakyat kita yang berbilang bangsa dan agama.

Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau

2011-08-12T23:49:00.000-07:00

JANJI TUHAN TELAH DATANG BUAT KITA –
KE MANA KITA MAHU LARI?
(Versi yang diperpanjang sedikit.)

Oleh: Kassim Ahmad
darul_hikmah33@yahoo.com.my

12 Ogos, 2011

Mengikut adat Raja-raia Melayu dalam zaman feudal Empayar Melaka, apabila seseorang pegawai hendak dihukum bunuh oleh Raja, datanglah dua orang bentara denga keris di atas dulang ditutupi kain sutera dengan perintah: “Telah datanglah takdir Tuhan ke atasmu.”
Demikianlah, seluruh dunia sekarang telah didatangi janji Tuhan untuk menerima hukuman berat, kerana dosa-dosa yang telah dilakukan manusia dua generasi yang lalu. Amaran keras telah diberi dua kali dalam dua peperangan dunia yang paling dahsyat dalam sejarah.
Buat seketika tiap kali siksaan itu menimpa, manusia berteriak dan meraung, menadah tangan ke langit memohon ampun dan bertaubat! Tetapi sebaik saja Tuhan menerima taubat itu, dan memberikan mereka ketenangan dan kesejahteraan, mereka buat lagi, atas hasutan syaitan! Cerita lama, bukan ? Manusia tidak pernah serik!
Sekarang, dalam tahun 2011 ini, kita mengahadapi krisis yang terbesar dalam sejarah manusia. Bukan saja seluruh sistem ekonomi-politik liberal sedunia telah tiba ke tahap keruntuhannya yang terakhir, tetapi seluruh sistem pemikiran liberal itu – dengan falsafahnya sekali – runtuh! Kebanyakan orang tidak sedar. Mereka tertanya-tanya: “Apa sudah jadi?” Ketua-ketua mereka, kepala-kepala penjenayah, terus meradung dan merodong dalam gelap-gulita yang mengepung mereka.
Dalam masa lebih satu dekad yang lalu, sistem kewangan –ekonomi liberal ini telah menjadi satu sistem perjudian yang besar, sebuah kasino dengan riba menjadi asasnya. Ekonomi fizikal yang prodaktif tidak wujud. Semuanya gelembung.
Dalam masa empat tahun yang lalu, sejak meletusnya krisin ini dalam bulan Julai, 2007, kredibiliti kerajaan menjadi tanda tanya. Daripada menahan pasaran-pasaran spekulasi ini dengan kawalan semula , mereka benarkan diri mereka menyerah satu demi satu kepada kuasa institusi kewangan, dan hutang peribadi beratus billion oleh para spekulator dijadikan hutang kerajaan! Rakyat dihukum dengan progrem-progrem “jimat-cermat” yang besar dalam bajet-bajet awam. Rakyat kena ikat perut, sedangkan bank-bank yang bankrup “diselamatkan”! Ini “obat” yang tidak boleh menyembuhkan penyakit , tetapi yang akan menyebabkan penyakit menjadi lebih teruk!
Ekonomi fizikal merosot. Pengangguran meningkat. Belanja hidup naik.
Massa rakyat di mana-mana bangkit dari tidur mereka yang lama: di dunia Arab, di Amerika Syarikat, di Eropah, pendek kata, di mana-mana. Tidak semena-mena London terbakar. Rusuhan-rusuhan ganas berlaku di seluruh England. Perdana Menterinya kelam-kabut pulang dari cuti musim panas, mengadakan mesyurat-mesyuarat tergembar lalu mendakwa rusuhan-rusuhan itu jenayah, jelas dan murni, bukan berpunca dari faktor-faktor socio-ekonomi.
Nyata beliau sebahagian daripada masalah, bukan penyelesai masalaah!
Keruntuhan sistem ekonomi-kewangan pasaran bebas rantau antara Atlantik, meliputi A.S. dan Eropah Barat, kawasan induk sistem liberal pasaran bebas ini, merangkumi China, India, Rusia, Asia Tenggara, Amerika Latin, Afrika dan Asia Timur. Tidak ada rantau di muka Bumi ini yang terselamat dari keruntuhan ini. Sistem liberal pasaran bebas ini, dengan falsafah di belakangnya sekali, runtuh. Satu sistem lain yang lebih baik harus mengganti system bobrok ini.
Jangan kita lupa negra kita Malaysia sebahagian dari sistem bobrok ini. Walaupun pemimpin-pemimpin agung kita telah berjaya membuat penyesuaian di sana-sini (contohnya Dasar Ekonomi Baru), kita tidak bebas dari penyakit utama sistem ini: pembahagian kekayaan yang tidak seimbang. Manakala golongan minoriti (5%) kaya telah menjadi terlalu kaya dengan pendapatan melebihi RM 50,000 sebulan, golongan miskin (40%) telah menjadi terlalu miskin dengan pendapatan kurang daripada RM 2,500 sebulan. Sebuah kelas menengah yang agak besar (50% lebih) dengan pendapatan antara RM 3,000 hingga RM 30,000 sebulan telah menyebabkan masyarakat kita menjadi lebih stabil.
Namun demikian, oleh kerana rasuah dan pembaziran, ditambah dengan kenaikan belanja hidup, khasnya dalam masa dua dekad ini, mutu kehidupan rakyat kita telah merosot.
Ambil contoh soal kemiskinan. Mengapa setelah 54 tahun merdeka, ada rakyat kita yang masih hidup melarat: miskin, dengan rumah berbumbungkan langit dan berlantaikan tanah, dengan anak-anak tidak cukup makan dan pakai, ditingglkan oleh Kerajaan dan masyarakat?
Mengikut suatu laporan dalam akhbar Utusan Malaysia kelmarin (Khamis, 11 Ogos; hlm 29), kira-kira RM 500 juta setahun kutipan wang zakat. Dari jumlah ini, Kerajaan boleh menghapuskan kemiskinan dalam masa setahun saja! (Saya anggarkan kita memerlukan hanya RM 32.5 juta untuk berbuat demikian. Dari RM 500 juta itu, kita ada peruntukan sebanyak RM 62.5 juta untuk fakir-miskin.) Perihal rakyat miskin demikian masih wujud di kalangan kita menunjukkan kita lalai. Kita tidak prihatin, kerana keadaan ini tidak terkena kepada kita!
Demikian di negara kita, demikian di semua negara. Kemiskinan, kekadang malah kebuluran, pengangguran yang meningkat, belanja hidup yang meningkat naik 30% hingga 50%, malah lebih – ini semua, termasuk lagi pemerintahan diktator dan ketiadaan hak-hak asasi, menjadi ramuan-ramuan kemarahan rakyat terbanyak (95%) di mana-mana.
Percayalah, dari hari ini dunia tidak akan kekal begina. Suatu perubahan besar akan berlaku. Massa rakyat sudah bangkit. Mereka tidak mahu hidup dalam sistem hidup lama dulu, dalam bahasa Quran, dalam deen yang tidak diredai Tuhan. Jangan lupa, kebanyakan umat Islam telah meninggalkan agama Islam asal, agama Islam yang sebenar, yang telah diajar kepada mereka oleh nabi terakhir, Nabi Muhammad, dan yang terdapat dalm Quran dan ajaran-ajaran lain, dulu dan selepasnya, yang selaras dengan ajaran Quran.
Jalan keluar bagi masyrakat dunia jelas. Jadikan Quran sebagai panduan kita. Panduan ini hendaklah dipraktikkan secara kreatif dengan kaedak saintifik.
Khasnya, kita kena sembah Tuhan saja, dan hapuskan pendewaan terhadap lima jenis patung yang disebut dalam Quran, iaitu batu-batu, matahari dan bintang, harta-benda, pemimpin dan ideologi mereka, dan ego. Itu prinsip pertama. Prinsip kedua, pertanggungjawaban terhadap perbuatan masing-masing. Prinsip ketiga, perintahkan kebaikan dan larang kejahatan. Prinsip keempat, perintah dengan adil melaui kaedah mesyawarah dan melalui pemimpin-pemimpin yang layak (dari segi kebolehan dan moral), Prinsip kelima, laksanakan dasar ekonomi dan kewangan yang prodaktif, dan hapuskan riba dan perjudian. (Hutang-hutang angin kepada institusi-institusi kewangan dihapuskan dengan mengisytiharkan mereka bangkrup, kredit dikeluarkan oleh kerajaan untuk melaksanakan progrem-progrem ekonomi prodaktif yang besar.) Prinsip keenam, hormati dan dukung hak asasi manusia, termasuk kebebasan total beragama dan penghapuskan perhambaan dan kemiskinan.
Inilah batasan-batasan Tuhan. Jangan langgar batasan-batasan kewajaran ini.
Inilah yang harus kita lakukan sekarang, mulai hari ini. Inilah ajaran Tuhan yang telah kita abaikan buat begitu lama.
-------------------------------
KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahamad.blogspot.com

2011-08-07T12:07:00.000-07:00

Satu Nota Ringkas
tentang Terjemahan Quran oleh K.A.

Oleh: Kassim Ahmad

8 Ogos, 2011

Seperti yang telah saya katakan, kemusykilan saya tentang terjemahan-terjemahan Quran dalam bahasa Melayu ada dua. Pertama, wujudnya banyak kurungan yang memuatkan fikiran sabjektif penterjemah yang tiada dalam Quran. Kedua, kerana kebanyakan terjemahan ini dipengaruhi oleh idiom dan nahu bahasa Arab atau Inggeris. Ini menyembabkan terjemahan itu tidak sedap dibaca.

Terjemahan juga tidak harus dilakukan secara harfiah. Terjemahan mestilah idiomatik.

Di bawah ini, saya sertakan dua contoh dari terjemahan saya. Pertama, Surah Al-Fatihah. Kedua, beberapa ayat agung dalam Quran.

Contoh 1

SURAH 1: PEMBUKAAN (AL-FATIHAH)
(Mekah, 7 Ayat; Wahyu ke-5)

MAKLUMAT PENTING

TEMPAT & TARIKH TURUN WAHYU:
Di Mekah pada zaman awal Mekah dalam masa lima tahun pertama antara 12-8 B.H (610-615 T.M.) Wahyu ke-5. Tujuh ayat.

TUJUAN:
Doa agung untuk orang mukmin.

NAMA LAIN:
Fatihat al-Kitab atau Pembukaan Buku, Umm`ul-Kitab atau Induk Buku, Surah al-Du`a atau Surah Doa, Al-Hamd atau Pujian, Al-Kanz atau Khazanah, dan Al-Syifa atau Penawar.

AYAT PENTING:
“Engkau semata-mata kami sembah dan kepada Engkau semata-mata kami pohon pertolongan. Bimbingilah kami ke jalan yang lurus.” (5-6)

TAJUK

A. PUJIAN KEPADA ALLAH (2-4)
B. IKRAR MUKMIN (5)
C. DOA (6-7)

-----------

1. Dengan nama Allah,[1]Yang Maha Pemurah lagi Maha Pengasih. [2]

2. Segala puji bagi Allah, [3] Tuan Semesta Alam.

3. Maha Pemurah, Maha Pengasih.

4. Raja pada Hari Pembalasan.

5. Engkaulah kami sembah dan kepada Engkaulah kami pohon pertolongan.

6. Bimbinglah kami ke jalan yang lurus;

7. Jalan mereka yang Engkau restui, bukan mereka yang Engkau murkai, dan bukan mereka yang sesat.

*****

Beberapa Ayat Agung

Allah (Ayat Kursi)

2: 255. Allah -- tiada tuhan melainkan Dia, Yang Hidup, Yang Kekal Abadi. Tidak pernah Ia kantuk, tidak juga tidur. Milik-Nya segala sesuatu di langit dan segala sesuatu di bumi.

Siapakah yang boleh mengantarai Dia, kecuali dengan izin-Nya? Dia mengetahui masa depan dan masa lampau mereka, sedangkan mereka tidak mengetahui suatu apa pun, kecuali apa yang Ia kehen¬daki. Singgahsana-Nya meliputi langit dan bumi, dan Dia tidak merasa letih menjaga kedua-duanya. Dia Maha Tinggi, Maha Besar.

Keagungan Quran

59: 21. Sekiranya Kami wahyukan Quran ini kepada gunung, akan kaulihat ia gementar, pecah terbelah, kerana takutnya kepada Allah. Kami sebutkan misalan-misalan ini kepada manusia supaya mereka berfikir.

Allah

59: 22. Dialah Allah, tiada tuhan melainkan Dia. Yang tahu segala rahsia dan perisytiharan. Dia Maha Pemurah, Maha Pengasih.

59: 23. Dialah Allah, tiada tuhan melainkan Dia. Sang Raja, Maha Suci, Sang Keamanan, Maha Setia, Maha Tinggi, Maha Perkasa, Maha Berkuasa, lagi Maha Mulia. Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sekutukan.

59: 24. Dialah Allah; Pencipta, Pemula, Pembentuk Rupa. Milik-Nya nama-nama yang terindah. Kepada-Nya bertasbih segala sesuatu di langit dan di bumi. Dia Maha Perkasa, Maha Bijaksana.

*****

________________________________________
[1] Saya telah menggunakan perkataan Allah untuk perkataan Arab yang sama dan perkataan tuhan untuk perkataan Arab ilah, kerana perkataan Allah memang telah masuk ke bahasa Melayu. Contohnya dalam frasa-frasa “ya Allah!”, “demi Allah”, “hamba Allah”, “insya Allah”, “kerana Allah” dsb. Tetapi pendapat yang mengatakan bahawa perkataan Allah khusus untuk nama Allah itu dibantah oleh Quran sendiri dalam ayat 17:110 yang berbunyi: “Katakanlah, `Serulah Allah atau serulah Yang Maha Pemurah. Apa jua nama yang kaupakai, milik-Nya nama-nama yang paling indah.’ ”

[2] Ayat ini, yang dikenal sebagai Basmalah, menduduki suatu tempat yang istimewa dalam Quran. Ialah kenyataan pembukaan semua surah, kecuali Surah 9, dan ia merupakan asas mukjizat matematik angka 19 Quran. (Lihat lampiran I)

Basmalah terdiri daripada 19 huruf Arab, dan tiap-tiap huruf itu (Bism, Allah, Al-Rahman, Ar-Rahim) terdapat dalam Quran dalam angka ganda 19: 19, 2698, 57 dan 114 kali masing-masing. Dengan demikian, pembaca telah pada awal-awal lagi diberikan tanda-tanda bahawa ini bukan buku karangan manusia.

Banyak fenomina matematik dihubungkan dengan ayat ini. Umpamanya, ketiadaan Basmalah dari Surah 9 digantikan sembilan belas surah kemudian dalam Surah 27 yang mengandungi dua Basmalah (Lihat Lampiran .... dan Nota ....) Dengan demikian, jumlah Basmalah genap 114, atau 19x6. Apabila kita campur nombor-nombor surah dari surah ketiadaan Basmalah (Surah 9) ke surah kelebihan Basmalah (Surah 27) [9+10+11+ ... +27], jumlahnya 342, atau 19x18. Jumlah ini pula bersamaan dengan bilangan perkataan di antara kedua-dua Basmalah Surah 27!

Sepertimana yang diperincikan dalam Lampiran I, kod matematik Quran ini begitu luas dan begitu halus sehingga tidak ada kuasa di bumi ini yang boleh menirunya, apalagi membuatnya, seperti yang ditegaskan dalam ayat 17:88.

[3] Perkataan Arab rabb memang bermakna “tuan”, dalam bahasa Inggeris diterjemahkan dengan perkataan lord. Makna ini kekal dalam bahasa Melayu dalam perkataan-perkataan “tuanku”, “tuan hamba”, “Yamtuan” dan “Yang Dipertuan Agung”.

---------------
Kassim Ahmah seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau

2011-07-29T18:27:00.000-07:00

Perhatian
Masukan ini tidak disertai nota kaki. Nota kaki dimasukkan ke dalam masukan kedua. --K.A.

Satu Nota Ringkas
tentang Terjemahan Quran oleh K.A.

Oleh: Kassim Ahmad

31 Julai, 2011.

Seperti yang telah saya katakan, kemusykilan saya tentang terjemahan-terjemahan Quran dalam bahasa Melayu ada dua. Pertama, wujudnya banyak kurungan yang memuatkan fikiran sabjektif penterjemah yang tiada dalam Quran. Kedua, kerana kebanyakan terjemahan ini dipengaruhi oleh idiom dan nahu bahasa Arab atau Inggeris. Ini menyembabkan terjemahan itu tidak sedap dibaca.
Terjemahan juga tidak harus dibuat secara harfiah. Terjemahan harus idiomatik.
Di bawah ini, saya sertakan dua contoh dari terjemahan saya. Pertama, Surah Al-Fatihah. Kedua, beberapa ayat agung dalam Quran.

Contoh 1

SURAH 1: PEMBUKAAN (AL-FATIHAH)
(Mekah, 7 Ayat; Wahyu ke-5)

MAKLUMAT PENTING

TEMPAT & TARIKH TURUN WAHYU:
Di Mekah pada zaman awal Mekah dalam masa lima tahun pertama antara 12-8 B.H (610-615 T.M.) Wahyu ke-5. Tujuh ayat.

TUJUAN:
Doa agung untuk orang mukmin.

NAMA LAIN:
Fatihat al-Kitab atau Pembukaan Buku, Umm`ul-Kitab atau Induk Buku, Surah al-Du`a atau Surah Doa, Al-Hamd atau Pujian, Al-Kanz atau Khazanah, dan Al-Syifa atau Penawar.

AYAT PENTING:
“Engkau semata-mata kami sembah dan kepada Engkau semata-mata kami pohon pertolongan. Bimbingilah kami ke jalan yang lurus.” (5-6)

TAJUK

A. PUJIAN KEPADA ALLAH (2-4)
B. IKRAR MUKMIN (5)
C. DOA (6-7)

-----------

1. Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah lagi Maha Pengasih.

2. Segala puji bagi Allah, Tuan Semesta Alam.

3. Maha Pemurah, Maha Pengasih.

4. Raja pada Hari Pembalasan.

5. Engkaulah kami sembah dan kepada Engkaulah kami pohon pertolongan.

6. Bimbinglah kami ke jalan yang lurus;

7. Jalan mereka yang Engkau restui, bukan mereka yang Engkau murkai, dan bukan mereka yang sesat.

*****

Beberapa Ayat Agung

Allah (Ayat Kursi)

2: 255. Allah -- tiada tuhan melainkan Dia, Yang Hidup, Yang Kekal Abadi. Tidak pernah Ia kantuk, tidak juga tidur. Milik-Nya segala sesuatu di langit dan segala sesuatu di bumi.

Siapakah yang boleh mengantarai Dia, kecuali dengan izin-Nya? Dia mengetahui masa depan dan masa lampau mereka, sedangkan mereka tidak mengetahui suatu apa pun, kecuali apa yang Ia kehen¬daki. Singgahsana-Nya meliputi langit dan bumi, dan Dia tidak merasa letih menjaga kedua-duanya. Dia Maha Tinggi, Maha Besar.

Keagungan Quran

59: 21. Sekiranya Kami wahyukan Quran ini kepada gunung, akan kaulihat ia gementar, pecah terbelah, kerana takutnya kepada Allah. Kami sebutkan misalan-misalan ini kepada manusia supaya mereka berfikir.

Allah

59: 22. Dialah Allah, tiada tuhan melainkan Dia. Yang tahu segala rahsia dan perisytiharan. Dia Maha Pemurah, Maha Pengasih.

59: 23. Dialah Allah, tiada tuhan melainkan Dia. Sang Raja, Maha Suci, Sang Keamanan, Maha Setia, Maha Tinggi, Maha Perkasa, Maha Berkuasa, lagi Maha Mulia. Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sekutukan.

59: 24. Dialah Allah; Pencipta, Pemula, Pembentuk Rupa. Milik-Nya nama-nama yang terindah. Kepada-Nya bertasbih segala sesuatu di langit dan di bumi. Dia Maha Perkasa, Maha Bijaksana.

*****

2011-07-25T02:05:00.000-07:00

SEKALI LAGI SOAL PLURALISME AGAMA
DAN ISLAM SEBAGAI AGAMA YANG BENAR

Oleh: Kassim Ahmad
darul_hikmah33@yahoo.com.my

25 Julai, 2011

Semua orang tahu wujud banyak agama di negara kita sekarang. Demikian juga di kebanyakan negara lain di dunia. Di negara kita, Islam diiktiraf sebagai agama rasmi, dan agama-agama lain bebas diamalkan oleh penganut-penganutnya, terdiri dari orang-orang Buddhis, Hindu, Kristian, dan Sikh. Kebebasan beragama yang total ini diisytiharkan dalam Quran, 1431 tahun dulu, mendahului Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia oleh P.B.B. 1300 tahun lebih! (Lihat Quran, 2: 256)

Walau bagaimana pun, teologi Islam konservatif mentafsirkan ayat yang jelas ini sebagai bebas untuk masuk Islam, tetapi tidak bebas untuk keluar. Demikianlah jauhnya teologi kedua-dua puak Islam (Sunni dan Syiah) daripada Islam yang sebenar yang dibawa oleh Nabi Muhamad dan yang terdapat dalam Quran.

Pada asalnya, agama itu dua saja. Pertama, agama tauhid (Islam) yang diajar oleh semua nabi lagi rasul dari Adam hingga ke Muhammad. Kedua, agama syirik (menduakan Tuhan). Ayat Quran: “Bagimu agama kamu, bagiku agamaku,” (109:6) merujuk kepada keadaan dua agama ini. Ia juga merujuk kepada keadaan pluralisme agama, yakni banyak agama wujud satu di samping yang lain dalam sebuah negara dalam keadaan toleransi agama

Dari dua agama besar ini (yakni agama tauhid Islam, dan banyak agama lain yang meduakan Tuhan), banyak agama telah timbul. Perhatikan agama tauhid Islam yang satu telah berpecah menjadi tiga: Yahudi, Kristian, dan Islam. Islam pula berpecah menjadi dua puak besar, Sunni dan Syiah. Demikianlah, dalam masa lima ribu tahun tamadun manusia, satu agama tauhid berpecah menjadi banyak (Islam, Yahudi, Kristian, Hindu, Buddhist dan lain-lain), yakni plural.

Jadi, pluralism agama itu fakta dan kebenaran. Tiada siapa boleh menafikannya Yang menjadi masalah bagi umat Islam (yang membantah pluralisme agama ini) tidak lain melainkan kerana mereka keliru dan tidak boleh membezakan antara agama Islam yang sebenar dalam Quran dengan agama Islam yang telah berubah dan menyeleweng.

Jika kita berfikir mendalam sedikit dan membaca Quran dengan teliti, kita tidak dapat tidak akan mendapati dalam semua masyarakat agama (termasuk Islam) terdapat orang-orang yang baik, orang-orang yang separuh-separuh, dan orang-orang yang jahat. Orang yang baik itu dalam istilah agama kita panggil ‘mukmin’, yakni mereka percaya kepada Tuhan dan mendukung kebaikan kerana mereka tahu Tuhan melihat dan menghukum mereka. Orang yang jahat itu, dalam istilah agama, kita panggil ‘kafir’; mereka tidak percaya kepada Tuhan dan mendukung kepalsuaan, kerana mereka sangka kejahatan mereka tidak akan diketahui dan tiada siapa akan menghukum mereka. Di tengah-tengah dua kumpulan ini terdapat mereka yang mendakwa mereka mahukan kebaikan, tetapi sebenarnya melakukan kejahatan. Mereka dikenali sebagai munafik.

Cuba kita ingatkan kenyataan masyhur negarawan India, Mahatma Ghandi, tentang agamanya: “Saya Hindu; saya Yahudi; saya Kristian; dan saya juga Islam!” Tentulah beliau bermaksud: “Apa yang baik dalam semua agama ini saya pegang,” seperti dinyatakan dalam ayat suci di bawah.

“Pastilah mereka yang beriman, sama ada Yahudi, Kristian, atau Sabi’in (beragama di luar tradisi Nabi Ibrahim); barangsiapa yang beriman kepada Tuhan, kepada Hari Kemudian, dan berbuat baik akan menerima ganjaran daripada Tuan mereka. Mereka tidak perlu takut, atau bersedih.” (Quran, 2: 62). Lagi pula, kita diberitahu bahawa Tuhan mengirim rasulnya kepada semua masyarakat.

Orang-orang seperti inilah, dalam semua kumpulan agama, yang dimaksudkan dalam ayat suci di atas.

Perhatikan ayat ini pula: “Kami mewariskan kitab suci kepada sesiapa yang Kami pilih daripada hamba-hamba Kami. Jadi, di antara mereka ada yang membelakangkannya; ada yang berpegang separuh-separuh saja, sementara ada pula yang berkejar-kejar mendahului melakukan pekerjaan baik, dengan izin Allah. Inilah yang baik sekali.” (Quran, 35: 32)

Lagi perhatikan ayat ini: “Mereka bertindak seolah-olah mereka menolong engkau dengan memeluk Islam. Katakanlah, ‘Kamu tidak menolongiku apa-apa dengan memeluk Islam. Tuhanlah yang menolong kamu dengan memimpin kamu kepada iman, jika kamu jujur.’” (Quran, 49: 17)

Jelaslah ayat-ayat ini tidak mempedulikan dakwaan seseoranag atau sesuatu kaum. Nama ‘Islam’ nyata tidak boleh digunakan untuk mendapat ganjaran atau pujian. Praktik yang baik yang dilakukan dengan jujur – itulah yang dikehendaki. Kebaikan itu dengan sindirinya baik. Kebaikan dengan sendirinya mengundang kebaikan.

Dalam Quran, Islam disebut sebagai agama yang diredai Allah untuk manusia. (Lihat Quran, 3: 19). Di tempat-tempat lain Islam disifatkan sebagai agama kebenaran (din’ul-haq) dan agama Allah (din’ul-Lah). Dari segi ini, Islam istimewa dan unik, tidak boleh disamakan dengan agama-agama lain. Agama Islam yang sebenar inilah yang mengatasi agama-agama lain, persis seperti yang disifatkan dalam Quran bahawa kitab suci Al-Quran itu “mesahkan dan mengatasi” semua kitab suci lain. Namun demikian, orang Islam dinasihatkan supaya tidak menganggap diri mereka paling baik kerana beragama Islam. Mereka patut bersyukur kepada Tuhan kerana telah memandu mereka kepada Islam. (Quran, 49: 17)

Ada tiga peringkat hubungan antara agama tauhid Islam dengan agama-agama lain. Peringkat pertama toleransi, seperti yang disebut dalam ayat 109: 6. Peringkat kedua, membuktikan kebenaran Islam melalui debat yang baik dan rasional. Sikap ini dianjurkan dalam Quran dalam ayat 16: 125. Peringkat terakhir, menjemput mereka yang tidak menerima kebenaran yang diturunkan dalam Quran bersumpah memohon laknat Tuhan menimpa mereka yang berbohong. Dalam Quran, konteks jemputan ini kepada orang-orang Kristian yang mendakwa Nabi Isa anak Tuhan.

Demikianlah pluralism agama dianjurkan oleh Islam sebagai bersikap toleransi terhadap semua agama yang wujud. Namun demikia, Islam sebagai agama yang benar harus membuktikan kebenarannya melalui debat yang baik dan rasional, dan jemputan kepada penganut-penganut agama lain supaya bersumpah memohon laknat terhadap mereka yang berdusta. Semua ini membuktikan bahawa Islam menganjukan kebebasan agama yang total, seperti yang tersebut dalam ayat 2: 256.

Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

2011-07-17T13:36:00.000-07:00

MENZIARAHI SEMULA BERSIH 2

Oleh: Kassim Ahmad
darul_hikmah33@yahoo.com.my

18 Julai, 2011

Walaupun telah saya tunjukkan kelemahan sistem dwi-parti ala Barat yang sesetengah rakyat kita mahu bawa ke negara kita, dan walaupun sistem ini sedang runtuh di negara-negara Barat sendiri, kemahuan ini boleh saya terima. Oleh itu, lapan tuntutan untuk mereformasi sistem pilihanraya kita yang dikemukan ole gerakan Bersih 2 boleh didengar dan dirundingkan. Sikap Kerajaan Pusat menolak perarakan itu suatu kesilapan.
Bahawa ia pertubuhan haram kerana tidak didaftarkan itu soal teknikal yang kecil. Kerajaan boleh segera mendaftarkannya. Soal perarakan besar itu akan menghalang lalulintas serta mengganggu urusan perniagaan juga boleh diketepikan demi memberi laluan kepada hasrat rakyat yang lebih penting. Soal perarakan itu boleh dieksploitasi oleh anasir-anasir jahat untuk menyebabkan huru-hara juga boleh dikendalikan oleh Polis.
Saya bukan pencinta Bersih 2. Tetapi rakyat berhak diberi kebebasan untuk berkumpul dan menyuarakan hasrat mereka. Saya juga sedar akan hak majoriti untuk dilindung daripada keadaan huru-hara dan gangguan kepada ketenteraman awam. Saya yakin bahawa kedua-dua tuntutan yang bertentangan ini boleh didamaikan dengan pengendalian yang bijaksana oleh pihak berkuasa.
Kita juga tahu bahawa ada petualang-petualang politik di antara kita yang ingin mengambil kesempatan dari perarakan besar rakyat ini. Kita juga sedar ada tangan luar yang ingin melihat (malah bukan setakat melihat, tetapi membiayai) kacau-bilau di negara kita. Ini satu daripada kesan sistem global yang kita huni sekarang.
Walaupun berhadapan dengan ini semua, lebih baik kita biarkan mereka luahkan hasrat mereka sepuas-puasnya daripada menghalang mereka. Polis harus bertindak sebagai penjaga keamanan, bukan sebagai penghalang hasrat rakyat.
Kita hairan mengapa pihak berkuasa tidak membenarkan perhimpunan itu diadakan di Stadium Merdeka. Mengapa harus di luar Kuala Lumpur? Halangan ini juga tidak menasabah.
Kita sedar bukan semua lapan tuntutan Bersih 2 itu patut. Tetapi mengapa hendak dihalang perbincangan terbuka? Biar semua rakyat lihat perbincangan itu. Hasilnya tentu akan menjadi baik. Kerajaan mesti bersikap terbuka dan mencari penyelesaian positif daripada bersikap tertutup dan negatif. Zaman feudal kita sudah berlalu. Sekarang kita memasuki zaman demokrasi.

Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

2011-07-14T14:10:00.000-07:00

KEBANGKITAN, KEJATUHAN DAN
KABANGKITAN SEMULA ISLAM

Oleh: Kassim Ahmad
darul_hikmah33@yahoo.com.my
11 Julai, 2011

Kebangkitan dan kejatuhan Islam sebuah kisah yang penuh dengan drama dan tragedi. Seorang sahabat saya, seorang sarjana dan pegawai Kerajaan meminta saya menulis tentang perkara ini. Permintaan ini dibuat sudah lama, tetapi baru sekarang tergerak di hati saya untuk menulisnya.
Sebenarnya, saya telah banyak menulis tentang kemerosotan Islam di tangan mereka yang sepatutnya menjaga Islam serta melaksanakannya supaya bukan saja masarakat Islam maju, malah seluruh masyarakat dunia beroleh manfa’at daripadanya. Khasnya, sila rujuk esei saya yang berjudul “Tragedi Bernama Islam” dalam blok saya.
Baru-baru ini saya mencadangkan, dalam sebuah esei lain, supaya Dunia Melayu (Malaysia dan Indonesia) memikirkan dan membuat persiapan yang tersusun dan rapi supaya mereka menjadi kuasa besar dunia dalam satu atau dua generasi. Cadangan ini saya buat bukan saja kerana Dunia Melayu dihuni oleh orang-orang Islam yang teramai di dunia (219 juta daripada 1.9 bilion muslim di dunia sekarang), mengatasi Pakistan, Bangladesh, Mesir dan Iran. Cadangan ini saya buat khasnya kerana dunia memerlukan sebuah kuasa besar yang adil, yang boleh memberi keadilan dan kesejahteraan kepada seluruh masyarakat manusia di seluruh dunia untuk mengganti dunia yang didominasi oleh bangsa Anglo-Saxon (Britain dan Amerika Syarikat yang beragama Kristian dan berbahasa Inggeris). Hegemoni Barat ini telah diwujudkan selepas Perang Dunia Kedua dengan penubuhan Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (PBB), yang dikuasai oleh lima kuasa besar yang mempunyai kuasa veto, A.S., Britain, Perancis, Rusia dan China (kuasa-kuasa yang menang perang melawan apa yang dipanggil kuasa-kuasa fasis Jerman, Itali dan Jepun. (Ini sebenarnya peperangan di antara dua blok penjajah.)
Hasil daripada hegemoni ini (dan kezalimannya terhadap Dunia Ketiga, termasuk Dunia Islam) lahirlah negara Israel pada 1948 dan kemudian apa yang dipangil Kelab Nuklier, yakni negara-negara yang memiliki senjata nuklier. Senjata nuklier menjadi simbol kedaulatan sesebuah negara, yang pada masa yang sama, menjadi ancaman kepada negara-negara yang tidak mempunyai senjata itu! Dengan perkataan lain, negara pemilik senjata nuklier menjadi buli! Lihat bagaimana A.S. dan sekutunya menceroboh Iraq dan Afghanistan. Oleh sebab itu, Iran semenjak diambil-alih oleh kaum teokrasi, yang anti-A.S. dan juga anti-imperialis, cuba hendak membangunkan negara mereka menjadi sebuah kuasa nuklier yang bebas. Ingat bahawa Iran, dulunya Parsi, sebuah Empayar dengan sifat imperialisnya. Oleh sebab itu apabila Iraq mencadangkan suatu pakatan strategik di antara Iraq dan Iran selepas Perang Teluk yang pertama pada 1991 untuk menghadapi pencerobohan oleh kaum imperialis Anglo-Amerika ini, Iran, di bawah Khomemini, menolak. Sekarang Iran sendiri menghadapi pencerobohan oleh kaum imperialis itu.
Bahawa agama atau cara hidup Islam akan mengatasi semua agama lain telah diramalkan dalam Quran. Ini logik sekali, kerana Islam itu selaras dengan undang-undang alamiah, dan , dengan demikian, ia akan menang.
Kebangkitan Islam pada zaman Nabi Muhammad itu sebuah kisah yang penuh dengan drama dan keajaiban. Saya tidak akan mengulang perkara ini -- yang sudah tercatat dalam sejarah. Dipendekkan cerita, pada saat itu sejarah membuat suatu belokan yang sangat penting. Dari terjerumus ke dalam kegelapan yang menanti, manusia belok ke jalan baru menuju kepada terang. Warisan Yunani purba dan warisan-warisan purba lain dibawa ke hadapan oleh gerakan Islam ini dan selama tujuh abad dari abad ke-7 hingga ke abad ke-13 menyelamat, menagambil-alih, dan mengembangkan warisan-warisan purba ini, khasnya dari tamadun Yunani tua – karya-karya Sokrates, Plato, Aristoteles, dan lain-lain. Inilah yang diambil-alih oleh Eropah, yang bangkit semula dari kegelapan Zaman Pertengahannya, berkat api inspirasi dan sumbangan tamadun Islam pertama yang agung.
Dengan kejatuhan tamadun Islam Timur di Baghdad (1258) dan Islam Barat di Granada (1492), Islam jatuh, dan kejatuhan ini akhirnya ditandai oleh kejatuhan dan kehancuran Kekhalifahan Osmaniah pada 1924 selepas Perang Dunia Pertama dan penubuhan negara-bangsa moden, Turki di bawah Mustaffa Kamal Attaturk.
Dari tempat teratas dalam abad-abad ke-8 hingga ke-15, Islam jatuh, dan hari ini duduk pada kedudukan di bawah, di bawah A.S., Rusia, China, Britain, Perancis, Jepun, Itali, India, dan lain-lain sebagai sebuah masyarakat yang moden dan maju.
Apakah sebabnya? Sebabnya bukan satu, tetapi banyak. Namun, sebab yang utama kerana kita telah membunuh daya fikir kita sendiri. Kita telah meletakkan “kitab-kitab muktabar” Imam-imam Besar yang “telah menyelesaikan semua masalah” – ini yang mereka katakan “kesempurnaan Islam”. Semuanya sudah tersaji di hadapan kita, seperti hidangan makan. Dari perkara-perkara kecil, seperti memotong kuku, kepada perkara-perkara besar, seperti – seperti apa, ya? – makanan halal dan haram?, sifat-sifat Tuhan? Semuanya ada tercatat dalam “kitab-kitab muktabar” itu. Anak-anak bangsa kita yang berfikir bebas kita buat mereka lari ke negara-negara Barat untuk mencari kebebasan berfikir yang telah kita haramkan dalam negara-negara kita!
Manakala negara-negara Eropah mendaki tangga sains dan ilmu dalam semua bidang ilmu, dan mencipta dan menemui satu demi satu penemuan, seperti enjin stim, telegraf dan telefon, radio, enjin pembakaran dalam (internal combustion engine) motokar, kapalterbang, dan kuasa nuklier, umat Islam beku pada zaman pertengahannya dan dengan itu ketinggalan jauh di belakang negara-negara Eropah. Kita tidur mulai abad ke-15 manakala penjajahn Barat di Asia bermula hinggalah kita digerakkan ombak dan badai anti-penjajahan dan perjuangan kemerdekaan di seluruh Asia. Sejarawan-sejarawan menulis tentang “The Awakening of Asia” dan “The Asian Century”. Dari badai dan ombai anti-penjajahan ini muncul gerakan-gerakaan kemerdekaan yang melahirkan negara-negara merdeka di seluruh Asia dan Afrika. Namun, kemerdekaan ini tidak penuh; ia masih terikat kepada sistem kapitalis antarabangsa di bawah hegemoni Barat yang telah saya sebut di atas.
Sejak tahun 2007, sistem ekonomi-kewangan kapitalis antabangsa ini sendiri memasuki fasa keruntuhan yang akhir. A.S. dan Eropah muflis! Yang masih bertahan dari sistem ini hanyalah kekuatan ketenteraan A.S.! Tetapi sebagai sebuah ekonomi A.S. sudah bankrap! Bila-bila saja sistem ini boleh runtuh.
Inilah keadaan dunia sekarang.
Sebaliknya, China sedang muncul sebagai sebuah kuasa ekonomi dan juga kuasa ketenteraan. India juga sedang meningkat dari segi ekonomi. Bolehkah dua kuasa Asia ini menstabilkan sistem ekonomi-kewangan dunia? Walaupun masyarakat dunia berharap demikian, sistem-sistem di China dan India juga tertambat kepada sistem kapitalis antarabangsa. Kemiskinan di China dan India masih meluas dan kebuluran di Afrika teruk sekali. Berapa lama keadaan ini boleh bertahan? Nyata tidak lama.
Sepatutnya, PBB membincang krisis tenat ekonomi-kewangan dunia dan mencari jalan keluar dengan segera. Tetapi, kita sudah tahu PBB tidak punya kuasa. Yang berkauasa itu Majlis Keselamatan PBB, yang didominasi oleh kaum oligarki Anglo-Saxon. Akan berlakukah suatu peperangan nuklier? Suatu peperangan yang boleh menghacurkan tamadun? Ramuan-ramuan untuk peperangan itu sudah ada. Sebuah negara Israel yang angkuh tidak mahu berdamai dengan rakyat Palestin yang mereka singkirkan dari negara mereka. Sebuah Israel yang menghasut A.S. dan sekutunya di Asia Barat untuk melancarkan serangan mencegah terhadap sebuah Iran yang sedang meningkat menjadi kuasa nuklier yang bersedia melawan. Dua barisan pelawan sedang membentuk: di satu pihak, A.S.-Israel dan sekutu mereka; di pihak lain: Iran, Syria, dan di belakang mereka Rusia dan China.
Akan berlakukah Perang Dunia Ketiga, yang akan melibatkan penggunaan senjata nuklier? Barang dijauhkan Tuhan! Malaysia dan negara-negara Islam lain yang progresif mesti tampil ke depan menjadi pendamai dan mendesak suatu dialog antarabangsa yang boleh menyelesaikan masalah keruntuhan sistem ekonomi-kewangan kapitalis antarabangsa dan memabwa keamanan kepada dunia.

Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malysia. Laman web beliau: www.kassimahmad.blogspot.com

2011-07-01T11:57:00.000-07:00

GERAKAN BERSIH 2 – RELEVANKAH IA
DALAM KONTEKS DUNIA GLOBAL SEKARANG?

Oleh: Kassim Ahmad
Darul_hikmah33@yahoo.com.my

1 Julai, 2011

Mengikut para penganjur Perhimpunan Besar yang dijadualkan pada 7 Julai ini untuk memastikan pilijanraya umum ke-13 akan datang itu bersih. Apakah relevan tunjuk perasaan dengan tujuan seperti yang diisytiharkan itu? Mari kita kaji perkara ini.
Sistem demokrasi dwi-parti (pemerintah-pembangkang) seperti yang kita amalkan sekarang kita tiru dan pinjam dari Barat. Jika kita ingat bahawa sejarah Barat itu penjajah dan seajarah Dunia Ketiga, termasuk Dunia Islam, itu dijajah, kita dengan segera akan sedar bahawa fenomina ‘demokrasi’ (dibahasakan oleh budak-budak nakal kita ‘Dia mau kerusi!’) harus kita kaji denag lebih teliti dan mendalam.
Bila tiga orang manusia atau lebih berkumpul, mereka mesti mewujudkan sebuah organisasi untuk mengurus kehidupan mereka. Sebuah keluarga, sebuah kelab, sebuah kumpulan pengembara, sebuah sekolah, sebuah kampung dan seterusnya sebuah negara akan ada organisis untuk mengurus dan mentadbir unit itu. Ini tidak adapat dielak. Ini undang-undang alamiah, semulajadi.
Setelah kita membuat kesimpulan demikian, ia sama sekali tidak mensahkan sistem demokrasi dwi-parti ini. Di lokasi lain, saya telah menunukkkan bahawa sistem in primitif dan membazir. Primitif kerana ia melambangkan peringkat kejiwaan manusia haiwan – hidup mereka “satu lawan semua”! Inilah falsafah politik yang dianjurkan dalam karya failasuf Inggeris, Thomas Hobbes (1588-1679), Leviathan. Membazir, kerana Tuhan berikan kita dua tangan, lalu satu tangan kita gunakan untuk merosakkan kerja tangan yang lain! Oleh kerana demikan sifatnya ‘demokrasi’ ini, maka kita sedang melihat keruntuhannya di negara-negara Barat sendiri! (Krisis ekonomi-politik di Greece, Portugal, Inggeris dan Amerika Syarikat.)
Jadi, mengapa kita bermati-matian hendak meniru sistem yang sedang runtuh di tempat lahirnya sendiri?
Kita boleh ada banyak parti yang mewakili pelbagai jalur ideologi dalam masyarakat . Kita semua mahukan kebaikan untuk negara kita, bukan? Mengapa kita tidak boleh wujudkan satu sistem yang membolehkan semua jalur ideologi bekerjasama dalam satu permuafakat besar Patriotisme Malaysia? Boleh, bukan. Ingatkan pepatah: hendak seribu daya; tak hendak seribu dalih.
Koreksi terhadap penyelwengan boleh dibuat melalui kritikan dan perundingan dari dalam
Berbalik kepada perkara tunjuk perasaan secara aman untuk menuntut sesuatu keadilan – ini satu hak asasi manusia. Kita tidak boleh menafikan hak asasi ini. Dalam pada itu, ketenteraman awam juga satu hak asasi. Semua rakyat berhak mendapat perlindungan dari keadaan huru-hara, anarki, dan keruntuhan ketenteraman awam. Jadi, kita mesti pandai mendamaikan kedua-dua hak dan tuntutan ini.
Tidak ada kerajaan yang sempurna. Kita mahukan suatu kerajaan yang boleh mewujudkan kesempurnaan antara 51% (paling rendah) hingga ke 99% (paling tinggi) dalam negara kita. Arahan tetap dalam ajaran agama kita: “Serulah kebaikan dan larang kejahatan” itu tepat sekali dan perlu kita praktikkan. Kalau kita senantiasa praktikkan ini, kita pasti akan mendapat sebuah kerajaan yang baik.
Oleh kerana tiada kerajaan yang sempurna, maka rasuah, pembaziran dan pelbagai penyelwengan lain terdapat dalam sebuah masyarakat, termasuk masyarakat kita, mesti dihapuskan. Ini tuntutan-tuntutan yang sah. Inilah koreksi yang harus masyarakat kita lakukan dari dalam (melalui kritikan dan perundingan) dan dari luar melalui tunjuk perasaan.

Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

2011-06-24T20:01:00.000-07:00

MASALAH KEBENARAN: DARI PALING MUDAH
KE PALING KOMPLEKS

Oleh: Kassim Ahmad
Darul_hikmah33@yahoo.com.my

16 Jun, 2011

1. Takrif kebenaran

“Apakah kebenaran?” tanya Pilate.
Lalu Quran melontarkan jawapannya: “Pada hari itu ... mereka akan tahu bahwa Tuhan – Dia itulah Kebenaran Yang Nyata.”
Dalam esei ini, saya akan mengkaji masalah kebenaran dari pelbagai aspek, dan pada pelbagai tahap. Tidak syak lagi, ini suatu kerja yang amat payah. Kebenaran bukan saja wujud pada tahap terendah – sesuatu perkataan dan ayat, tetapi juga pada tahap tertinggi – tahap sains dan falsafah. Ayat suci yang saya petik di atas nyata pengertian kebenaran pada tahap tertinggi
Dalam pada itu, kebenaran dari pelbagai aspek dan pada pelbagai tahap itu kait-mengait antara satu dengan lain dalam satu kesatuan yang berasaskan kepada kesatuan Tuhan Yang Esa dan juga kesatuan Alam Raya.
Kebenaran bermakna persamaan ilmu atau pengetahuan dengan realiti atau wujud. Ambil makna perkataan ‘esei’. Saya ingin mendefinasikannya: “Sebuah karangan bersifat seni tersusun rapi dari segi logika, bermula dari permulaan dan berakhir pada kesudahannya.” Definasi ini mesti selaras atau sama dengan apa terdapat pada halaman-halamn esei yang tertulis itu.
Lebih mudah, ambil perkataan ‘putih’. Ia merujuk kepada realiti warna putih. Demikian dengan semua perkataan dan semua ayat. Ambil ayat: “Tidak diketahui siapa pengarang buku klasik Sejarah Melayu”: ia merujuk kepada hakikat atau realiti bahawa karangan klasik Melayu masyhur itu tidak diketahui siapa pengarangnya.
Di atas, contoh-contoh mudah yang tidak memerlukan huraian. Kita katakan mereka merujuk kepada fakta-fakta yang dengan sendirinya jelas. Tetapi, kita akan melihat contoh-contoh yang memerlukan huraian yang panjang, kerana mereka tidak jelas dengan sendirinya. Contoh ayat suci yang telah saya petik di atas (“Tuhan – Dia itulah Kebenaran yang Nyata.”) satu contoh yang tentunya paling sukar untuk dihuraikan. Pertama, kerana Tuhan itu tersembunyi. Kita hanya tahu sifat-sifat Dia melalui kitab suci al-Quran. Huraian-hurain yang telah ditulis oleh ahli-falsafah zaman dulu dan moden banyak dan berbeza-beza pula!

2. Manusia perlu berani mendepani masalahnya

Inilah kesukaran permasalahan ini. Saya coba untuk menghuraikan, kerana saya percaya tiap masalah kita harus berani kita hadapi berdepan. Tidak terbilang banyaknya tragedi dan kerosakan yang telah dilalui oleh masyarakat manusia dalam masa lima ribu tahun tamadun dari tamudun pertama Mesopotamia hingga ke tamadun moden kini, kerana kita takut dan mengelak menghadapi kebenaran berdepan!
Ambil contoh umat Islam pada zaman Nabi Muhammad. Beliau membawa kitab suci al-Quran kepada bangsa Arab Abad ke-7 dan, melalui bangsa Arab, kepada dunia. Seperti yang kita tahu, al-Quran kitab suci Tuhan yang akhir kepada manusia. Ia “mensahkan dan mengatasi” semua kitab suci lain, malah semua ilmu sebelum dan selepasnya.
Quran memberi amaran bahawa bangsa Arab akan mengabaikannya. Jika cerdik-pandai Arab pada waktu itu memberi perhatian berat kepada amaran ini serta mengelaknya, amaran ini akan memberi manfaat kepada generasi-generasi kemudian. Malangnya, amaran ini gagal didepani dengan berani, maka penyelewengan-penyelewengan berlaku. Banyak hadis palsu timbul. Musuh-musuh Islam menggunakan nama besar Nabi Muhammad untuk memesongkan mereka dari jalan lurus yang Tuhan ajarkan kepada mereka. Melalui institusi Hadis, Nabi Muhammad telah didewa-dewakan, berlawan dengan ajaran belaiu, dan ini akhirnya membawa kepada kejatuhan umat Islam.
Kita melihat banyak contoh umat-umat lain -- Yahudia, Kristian, Hindu, Bhuddist - yang percaya dan menyembah banyak tuhan, sedangkan mereka semuanya dikirim nabi dan rasul yang mengajar mereka ajaran Tuhan yang sama, iaitu: “Tiada tuhan melainkan Tuhan Yang Esa. Sembahlah Dia saja.” Contoh Nabi Isa suatu contoh yang baik bagaimana beliau ditukar menjadi anak Tuhan dalam satu doktrin Tritunggal oleh yang dibuat oleh Paul setelah beliau mati. Semua masyarakat agama yang menyembah banyak tuhan, seperti Hindu, melalui proses pemerosotan konsep Tuhan Yang Esa yang asal. Malah umat Islam sendiri, dengan pendewaan mereka terhadap Nabi Muhammad dan terhadap pemimpin-pemimpin agama, tidak terkecuali daripada proses ini.
Hal ini telah diterangkan dalam al-Quran. Kebanyakan manusia, tegas al-Quran, tidak beriman. Dalam pada itu, tegas al-Quran lagi, kebanyakan yang beriman tidak beriman tanpa menyengutukan Tuhan! Ini tidak bermakna Tuhan telah menetukan perkara-perkara ini. Jika masyarakat menjadikan ayat-ayat suci ini sebagai amaran yang perlu dielak, maka perkara-perkara itu tidak akan terjadi. Perkara-perkara buruk ini terjadi, kerana tarikan kejiawaan manusia yang rendah (nafs’ul-amarah). Jika kita mendengar semua pendapat dan ikut yang paling baik, seperti yang diajar kepada kita oleh Quran, kita tidak akan jatuh ke lubuk syirik itu!

3. Realiti itu minda

Saya menulis esei ini dalam bahasa Melayu, kerana saya ingin membuktikan bahawa bahasa Melayu juga boleh mengendalikan konsep-konsep abstrak, seperti bahasa Inggeris. Perhatikan masalah bahasa juga tidak dapat dipisahkan dari masalah kebenaran. Ilmu itu tersimpan dalam bahasa. Bahasa-bahasa ilmu yang masyhur termasuk bahasa-bahasa Yunani, Latin (Romawi) (zaman pra-sains), dan Arab dan Inggeris (zaman moden). Contoh-contoh yang telah saya berikan di atas boleh diberikan juga dalam bahasa-bahasa lain. Bahasa pula hasil perkembangan otak dan kesedaraan manusia. Makhluk-makhluk lain, seperti logam, pokok dan binatang, tidak punya kebolehan berbahasa dan berfikir. Jadi, kebenaran itu refleksi realiti dalam minda atau kesedaran manusia. Sabjektiviti dan objektiviti itu kait-mengait antara satu sama lain, tidak boleh dipsahkan, dan malah sama!
Bayangkan apa yang sedang saya katakan ini! Alam Raya yang tidak terkira besarnya yang mengelilingi kita dari semua sudut – timur-barat, utara-selatan, kiri-kanan, atas-bawah itu -- tidak lain dari fikiran, Minda Mutlak failasuf Jerman, Hegel!
Minda manusia itu tidak lain dari Alam Semula Jadi pada peringkat tertinggi! Alam Semula Jadi berkembang melalui suatu evolusi yang lama dari peringkat terendah, tidak bernyawa – logam --, kepada peringkat bernyawa -- pokok dan binatang -- meningkat lagi kepada Homo sapiens, manusia (dalam istilah Quran, khalifah) satu juta tahun dulu. Masyarakat manusia mencipta tamadun pertama di Mesopotamia 5,000 tahun dulu. Sekarang kita berada pada zaman Kampung Sejagat dan akan terus meningkat, menghuni angkasa lepas, dari peringkat ke peringkat sehingga – lama lagi – tenaga dalam Alam Raya habis dan Alam Raya akan runtuh dan hancur, meninggalkan Wajah Tuhan saja, * yang kekal abadi, tiada permulaan dan kesudahan!

4. Pelbagai jenis kebenaran

Ringkasnya, kebenaran itu ada yang bersifat mudah dan ada yang bersifat kompleks, seperti yang telah kita lihat. Pada masa yang sama, ada kebenaran yang bersifat mutlak dan universal; ada yang bersifat relatif dan dikandung sejarah. Umpamanya, Tuhan itu kebenaran yang bersifat mutlak dan universal. Ia tidak dikandung masa dan ruang. Ia wujud diluar ruang dan masa dan dalam suatu sekarang yang serentak, kalau kita boleh banyangkan keadaan itu! Tetapi seorang individu, seperti Nabi Muhammad atau Einstein, itu kebenaran yang relatif. Nabi Muhammad dan Einstein itu tergolong ke dalam makhluk yang kita namakan manusia. Katogari manusia ini kebenaran yang lebih kompleks tetapi masih relatif kepada kategori makhluk-makhluk lain. Begitu juga dengan tamadun tua Yunani. Ia wujud dalam satu zaman, dan tidak wujud lagi sekarang, kecuali sebagai suatu warisan.
Saya akan petik sekarang ayat-ayat suci lain yang memperkatakan kebenaran yang lebih kompleks. Perhatikan:-
(a) “Katakanlah, ‘Kebenaran telah datang dan kepalsuan hapus. Pastilah kepalsuan itu senantiasa akan hapus.’” (17: 81)
(b) “... Kami jadikan semua yang hidup dari air...” (21: 30)
(c) “Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin ...” (57: 3)
Ayat-ayat (a) dan (b) bersifat sains dan juga falsafah. Kita kena mengkaji sains dan falsafah untuk memahami ayat-ayat ini. Ayat (b) bersifat sains. Ilmu sains akan memberitahu kita bahawa ayat itu benar. Banyak sekali ayat Quran tergolong ke dalam kedua-dua kategori ini. Ayat-ayat ini berhubung dengan kejadian alam dan kejadian manusia. Inilah sebabnya Quran menyatkan ia “mengatasi” semua kitab suci dulu serta mengandungi jauh lebih banyak ilmu dari yang terkandung dalam kitab-kitab suci dulu. Inilah yang menyebabkan ramai cerdik-pandai Barat memasuki Islam.

5. Ketahanan tamadun Barat

Tamadun Islam bertahan selama enam abad, dikira dari Abad ke-8 hingga Abad ke-13. Tamadun Barat, sebenarnya tamadun moden, telah bertahan selama tujuh abad, dikira dari Abad ke-14 hingga sekarang. Satu soalan besar harus kita jawab. Dari ayat suci 4 (a) di atas, kita tahu bahawa kepalsuan tidak boleh bertahan lama. Lambat-laun ia akan hapus, dan digantikan oleh kebenaran. Mengapa doktrin Trituggal yang palsu, rekaan Paul, boleh bertahan selama hampir 17 abad di Barat Kristian?
Pertama, kita harus ingat bahawa negara Kristian Eropah telah melalui suatu reformasi gerejanya apabila banyak negara Eropah bertukar dari mazhab Katolik ke mazhab Protestant. Kedua, Barat itu termasuk republik Amerika Syarikat yang telah ditubuhkan oleh orang-orang Eropah yang lari dari penindasan Gereja untuk membangunkan sebuah kehidupan bebas yang baru. Ketiga, Revolusi Amerika suatu peristiwa baru dalm sejarah manusia dengan misi mencari kebebasan di bawah suatu kepercayaan kepada Tuhan. Ini menjadikan doktrin Trituggal tiada bermakna apa-apa. Sebenarnya, ini tidak lain daripada manifestasi ajaran Tuhan yang asal kepada semua masyarakat, seperti yang diterangkan dalam Quran.
Robert Briffault, dalam bukunya, The Making of Humanity, menyebut tiga jenis fikiran, iaitu (a) fikiran rasional, (b) fikiran adat, dan (c) fikiran kuasa. Doktrin Tritunggal tergolong ke dalam (c) dan (b). Mula-mula ia dipaksakan melalui kuasa Gereja dan Negara; setelah itu, ia menjadi (b), fikiran yang dipegang sebagai suatu adat yang diwarisi turun-temurun. Apabila sampai masanya, fikiran palsu ini akan terdedah sebagai pembohongan, dan kebenaran (fikiran rasional) akan muncul. Saya tidak ragu sedikit pun bahawa perkara ini akan berlaku tidak lama lagi.
Demikian juga bagi penyelewengan-penyelewengan dalam Islam sendiri. Perpecahan kepada mazhab, dan munculnya Hadis sebagai suatu kuasa setaraf dengan Quran – kedua-dua ini bercanggah dengan ajaran Quran yang dibawa oleh Muhammad. Koreksi terhadap penyelewengan-penyelewengan ini pasti akan berlaku tidak lama lagi, selaras dengan apa yang terkandung dalam ayat suci dalam 4 (a) di atas.

6. Kebenaran Quran terjamin

Berbeza dengan kitab-kitab suci lain, Quran dipelihara oleh Tuhan Sendiri dari korupsi manusia. Ini dilakukan melalui suatu kaedah metamatik yang hebat, yang dikenali sebagai Kod 19. Perkara ini telah dikaji dan dibuktikan kebenaranya oleh seorang sarjana Perancis. Namun demikian, sarjana-sarjana Islam klasik telah membekukan pengertian Quran dengan menyatakan bahawa tafsiran mereka muktamad! Inilah kesilapan mereka yang besar. Ia tidak lain daripada suatu pendewaan terhadap sarjana-sarjana itu – satu kesilapan syirik! Generasi sekarang perlu merungkai kesilapan ini dengan meletakkan keseluruhan tafsiran mereka di bawah kritikan saintifik. Ini saja yang boleh membebaskan umat Islam dari penjara yang telah mereka bina sendiri.

7. Masalah epistemologi dan keterbatasan kaedah empiris

Bagaimana kita mengetahui? Ini masalah epistemologi. Lengkap dan sempurnanya Quran terbukti dari hal ini. Quran menyebut perkara yang penting ini secara bersahaja. Frasa-frasa ain’ul-yaqin (kesaksian deria), ilm’ul-yaqin (kesaksian logika) dan haqqa’al-yaqin (kesaksian langsung) merujuk kepada ilmu ini. Perkara ini langsung tidak disentuh dalam tafsir klasik. Malah Imam Ghazzali sendiri menafikan kesaksian pertama dan kedua atas alasan kedua-duanya tidak memberi pengetahuan yang sebenar.
Ambil contoh sebuah pena. Kita menyaksikan kewujudan pena itu melalu pancaindera kita, lalu kita mengatakan: “Ini sebuah pena.” Kemudian, kita membuat pertanyaan kedua: “Pena ini dibuat oleh seorang tukang atau dalam sebuah kilang,” walaupun kita tidak melihat perkara itu. Ini kesaksian logika atau ilmu. Akhir sekali, kita bertanya: “Dari bahan apa pena itu dibuat? Dari mana datangnya tukang atau kilang itu?” Jawapannya: “Dari bumi atau dunia.” Jawapan ini tidak lengkap, kerana dunia itu dijadikan juga. Jawapan yang sebenar: “Tuhan atau Wujud Wajib.” Digabungkan ketiga-tiga kesaksian ini maka kita dapat sebuah epistemologi yang lengkap. Demikianlah kita mengetahui.
Tidak syak lagi, manusia tidak boleh mengetahui semuanya sekaligus. Pengetahuannya datang berperingkat-peringkat, seperti semestinya. Apa yang perlu mereka lakukan itu menyemak semula warisan serta membuat tafsiran baru terhadap Quran. Ini kerana warisan dari generasi dulu perlu dinilai semula dan tafsiran terhadap Quran perlu diperbaharui untuk mengambil manfaat dari perkembangan ilmu.

8. Dua perspektif

Tiap perkara ada dua perspektif: kandungan sejarah, dan universal. Demikianlah ajaran Quran. Ada ajaran yang terikat kepada sejarah; ada ajaran yang terbuka dan bersifat universal. Umpamanya, hukum potong tangan bagi pencuri itu hukuman yang terikat kepada sejarah. Hukuman universal prinsipnya dua saja: kesaksamaan, dan ihsan. Sekali lagi, para peguam klasik gagal melihat dan memahami hal ini. Maka itu timbul kesilapan besar yang mendakwa konon ada hukuman tetap, iaitu hukuman hudud! Perkataan ‘hudud’ berlaku 14 kali dalam Quran dan tiada satu pun perkataan itu merujuk kepada hukuman! Mereka semuanya merujuk kepada konsep ‘sempadan’ yang abstrak – satu konsep jalan pertengahan.
Dalam hal kewujudan realiti ini, saya ingin menyebut teori Lembaga Plato. Mengikut teori ini, bentuk universal itu tidak wujud. Semua benda wujud sebagai suatu manifestasi Lembaga yang hanya wujud sebagai suatu andaian semata-mata. Lembaga ini didakwa statik dan tidak berubah. Tetapi sains dan falsafah moden sudah menemui hakikat bahawa realiti itu suatu proses yang bergerak dari satu tesis kepada lawannya anti-tesis, lalu mencapai harmoni dalam satu sintesis, yang kemudian menjadi tesis lagi, dan demikianlah seterusnya – suatu proses evolusi yang tidak berhenti-henti.

9. Dengan semua pendapat, ikut yang paling baik

Pengajaran kepada kita semua dari kesilapan-kesilapan yang telah dibuat oleh tokoh-tokoh dari generasi-generasi dulu, yang telah saya sebut di atas: “Jangan sekali-sekali bertqlid kepada mereka. Mereka manusia dan boleh melakukan kesilapan. Generasi-generasi kemudian harus menilai semula warisan-warisan yang mereka tinggalkan kepada kita.” Ini selaras dengan arahan Tuhan dalam Quran: “Dengar semua pendapat. Ikut yang paling baik.” Lagipun, kita juga disuruh “menyeru kepada kebaikan dan melarang kejahatan”. Ini arahan Tuhan yang tetap kepada kita. Jika ini kita lakukan, semua kesilapan dapat diperbetulkan, dan kebenaran dapat kita capai.
----------------------
Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

2011-06-06T13:08:00.000-07:00

KEMBALI KEPADA AJARAN ASAL NABI MUHAMMAD
DALAM QURAN: ISLAM BOLEH DAN HARUS
MENJADI KUASA BESAR DUNIA

Oleh: Kassim Ahmad
Darul_hikmah33@yahoo.com.my

6 Jun, 2011

1. Dunia Melayu mempunyai penduduk Islam teramai di dunia

Dunia Melayu (Malayisa dan Indonesia) memiliki penduduk Islam yang terbanyak di dunia, iaitu 219 juta. Sebelum penjajahan Barat (bermula dengan penaklukan Melaka oleh Portugis pada 1511 apabila Kerajaan Melayu Melaka dijajah), Dunia Melayu ini satu dengan rumpunan bangsa Melayo-Polenesia yang dalam abad-abad ke-13 hingga ke-15 memeluk agama Islam. Sebelumnya, ia di bawah Empayar Srivijaya yang beragama Hindu.
Dunia Melayu telah menghasilkan tokoh-tokoh yang besar dalam pelbagai bidang: pentadbiran, kesarjanaan, pemikiran, dan sastera dan seni, seperti Tun Seri Lanang, Sultan Alauddin Shah, Bendahara Tun Perak, Dato’ Onn Ja’afar,Tungku Abdul Rahman,Dr Ismail Abd Rahmad, Tun Ismail Mohd Ali, Tun Abdul Razak, Tun Dr Mahathir Mohamad, Tun Daim Zainuddin, Ahmad Sukarno, Muhammad Hatta, Diponogoro, Dr Agoes Salim, Abdullah Munsyi, Tongkat Warrant, Keris Mas, Pramoedya Ananta Toer, Ungku Abdul Aziz, Hetty Koes Endang, Sayyed Naguib Al-Attas, Ibu Zain, Hamzah Fansuri, Dr Zeti Akhtar Aziz, P. Ramlee, Sudirman Arshad, Mokhtar Dahari dan banyak lagi nama yang tidak dapat saya sebutkandi sini.
Ini menunjukkan bahawa bangsa Melayu, seperti bangsa-bangsa lain juga, tidak kalah kepada mana-mana bangsa pun, dan berkaliber besar. Jika kita gembelengkan tenaga kolektif kita serta memainkan peranan positif dan kreatif kita, kita boleh menjadi suatu kuasa besar untuk kebaikan dunia. Mengapakah kita tidak berfikir ke arah itu? Malah kita perlu menjadi kuasa besar untuk menyelamatkan dunia dan keruntuhan dahsyat yang menanti.

2. Dunia sekarang didominasi oleh kuasa-kuasa besar Yahudi Kristian dan Buddhist dan zalim terhadap Dunia Ketiga, khasnya Dunia Islam

Dunia pasca Perang Dunia II, yang didominasi oleh lima Kuasa Besar, Amerika Syarikat, Britain, Perancis, Rusia dan China, yang telah menjadikan Majlis Keselamatan Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (PBB) sebuah badan diktator yang tertinggi dalam dunia. Kediktaoran ini perlu dibepcahkan segera. Perhatikan bahawa kuasa-kuasa besar ini kuasa-kuasa Yahudi-Kristian dan Buddhist, yakni bukan-Islam dan yang telah melakukan kezaliman terhadap negara-negara Dunia Ketiga, khasnya Dunia Islam. Mengapakah kita membiarkan mereka berbuat demikian begitu lama? Bukankah Islam itu agama yang diredai Tuhan? Mengapa Islam harus duduk di bawah telunjuk mereka?

3. Dunia Islam perlu tingkatkan sains dan teknologi, tetapi lebih penting
ia harus tawarkan kepada dunia sistem Islam yang lebih baik daripada
sistem yang bobrok sekarang

Namun demikian, kita harus ingat bahawa bilangan besar tidak menjaminkan kekuatan. Kekuatan terletak pada kemajuan sains dan teknologi yang kita miliki. Di sini kita terkebelakang. Kita kena berbelanja lebih untuk memajukan sains dan teknologi kita. Juga sains dan teknologi semata-mata tidak boleh menjaminkan kekuatan itu. Kita kena tawarkan kepada masyarakat dunia sistem ekonomi-politik-sosial yang lebih baik daripada yang wujud sekarang.
Dakwaan Barat bahawa mereka menyokong cita-cita demokratik rakyat Arab dalam ombak kebangkitan Dunia Arab sekarang suatu pembohongan yang nyata. Kalau mereka jujur dengan kenyataan itu, mengapa mereka tidak buat perubahan dalam Majlis Keselamatan PBB?
Mereka yang mahir tahu bahawa sistem sosio-ekonomi dunia sekarang dilanda pelbagai krisis: krisis ekonomi, krisis kewangan, krisis sosial dan krisis intelektual. Ekonomi-ekonomi Amerika dan Eropah bangkrup; sementara ekonomi-ekonomi China dan India meningkat. Namun demikian, keadaan ini seperti papan conggang-conggit saja. Bila sebelah turun, sebelah lagi naik. Kita mesti wujudkan sebuah sistem sosio-ekonomi yang stabil pada keseluruhannya. Di sinilah sistem sosio-ekonomi Islam boleh memainkan peranan yang positif dan membina serta menstabilkan sistem dunia.
Tetapi apakah sistem sosio-ekonomi Islam? Adakah ia wujud di mana-mana negara Islam sekarang? Jawabnya, tidak. Semua negara Islam sekarang, dari Arab Saudi ke Indonesia dan Malaysia, sebagian dari sistem ekonomi "pasaran beabs" yang sedang runtuh!
Sebenarnya, sistem itu tidak susah hendak diwujudkan. Pertama sekali, sistem Islam memberikan kebebasan untuk individu berusaha dan menciptakan kekayaan. Dalam hal ini, ia bersifat kapitalis. Namun demikian, kebebasan individu ini dibataskan oleh kepentingan kolektif, termasuk anggota-anggota masyarakat yang cacat anggotanya dan yang lemah. Mereka ini harus disara oleh masyarakat daripada hasil-hasil anggotanya yang kuat melalui sistem zakat dan sedekah. Dengan demikian, tidak akan ada anggota-anggota masyarakat yang miskin atau yang terbiar dan dilupakan. Mereka yang berpendapatan tinggi digalakkan bersedekah di jalan Allah.

4. Umat Islam perlu kembali kepada pegangan tauhid

Sistem ini memerlukan pentadbiran yang beramanah dan adil. Bolehkan kita menciptakan sebuah pentadbiran yang beranamah dan adil? Harus diingat sistem Islam berteraskan tauhid. Tauhid itu bererti pengabdian diri kepada Tuhan Yang Esa semata-mata. Pegangan tauhid ini saja yang boleh membersihkan jiwa manusia untuk menjadi insan yang baik. Ini perkara utama. Tauhid itulah tiang agama, bukan sembahyang. Sembahyang yang tidak dilakukan secara jujur tidak diterima, malah dikutuk. oleh Tuhan.

5. Sistem dwi-parti rekaan Barat bukan sistem Islam

Barat telah mencipatakan doktrin dwi-parti untuk menghalang dan mengimbang (check and balance) antara kerajaan dan pembangkang. Adakah doktrin ini boleh dipakai dan selaras dengan ajaran Islam? Doktrin ini sebenarnya primitif dan membazir berdasarkan konsep masyarakat sebagai “medan perang satu lawan semua”, ajaran ahli falsafah Inggeris, Thomas Hobbes. Islam memerintahkan kita supaya bekerjasama untuk melakukukan kebaikan, bukan melawan satu sama lain untuk merampas kuasa, seperti yang baru-baru ini disarankan oleh pak-lawak pak-lawak bereserban besar dan berjubah panjang yang kononnya ulama (baca ‘ular dalam semak’)! Ketua Pembangkang yang mereka dukung itu bukan saja keji moralnya (main belakang dan depan sekaligus!) Dia patut segara diheret ke mahkamah dan didakwa sebagai pengkhianat bangsa dan negara dan dihukum bunuh!
Jadi sistem dwi-parti ini tidak selaras dengan ajaran Islam. Ia lahir dari sejarah masyarakat Eropah yang bersifat penjajah, sedangkan kita masyarakat yang kena jajah. Tuhan memberikan kita dua tangan: mengapa perlu digunakan satu untuk merosakkan kerja yang lain? Ini tidak logik. Jadi, kita harus susun sebuah pentabiran dari semua jalur ideologi, tetapi yang digabungkan dalam suatu permuafakatan besar berdasarkan patriotisme Malaysia. Kritikan dan koreksi boleh dilakukan dari dalam.
Inilah sistem yang harus kita tawarkan kepada dunia. Saya yakin ia akan diterima baik oleh kebayakan rakyat dunia.

6. Perang anti-keganansan muslihat Barat

Perang terhadap keganasan di antara krisis politik dunia sekarang. Amerika Syarikat dan Britain menakluk Iraq konon untuk menghapuskan keganasan! Mengapa tidak kedua-dua Bush, yang melakukan jenayah perang terhadap Iraq, didakwa di Mahkamah Antarabangsa di Hague? Demikian juga campur tangan Nato di Afghanistan.
Serangan 9/11 terhadap Amerika timbul dari kezaliman Amerika Syarikat terhadap dunia, khasnya umat slam, yang telah kita sebut di atas. Kezaliman ini perlu dihapuskan segera. Tetapi Amerika dan Britain bongkak tidak mahu mengiktiraf dan menghapuskan kezaliman itu. Mengapa tidak balik kepada Piagam PBB? Tiap bangsa berhak menentukan cara hidupnya sendiri. Di sinilah Amerika dan sekutunya bertindak sewengan-wenang untuk mentafsirkan Piagam PBB mengikut kehendak sabjektif mereka.
Saya pun tidak bersetuju dengan pemerintahan Taliban di Afghanistan. Tetapi saya tidak ada hak untuk memaksakan Taliban menerima konsep pemerintahan saya. Demikianlah seharusnya sikap A.S. dan sekutunya. Ini lebih sesuai dengan Piagam PBB yang mereka sendiri tubuhkan!
Oleh kerana ini semua, maka Malaysia dan Indonesia harus segera mengambil inisiatif untuk menawarkan sistem Islam kepada dunia.
____________________
Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau: www.kassimahmad.blogspot.com

2011-05-27T19:38:00.000-07:00

MENZIARAHI SEMULA NOVEL SHAHNON AHMAD
PROTES

Oleh: Kassim Ahmad

Darul_hikmah33@yahoo.com.my
27 Mei, 2011

Baru-baru ini saya ada sedikit masa lapang (dari kerja-kerja penulisan saya), lalu saya manfaatkan masa itu dengan membaca atau ulangbaca pelbagai jenis buku, khasnya novel oleh penulis-penulis kesukaan saya, Tongkat Warrant, Kris Mas, Pammoedya Ananta Toer, Shahno Ahmad, A. Samad Said, Anwar Ridhwan, Abdullah Hussein, Faisal Tehrani dari Dunia Melayu), Shakespeare, Charles Dickens, Thomas Mann, Balzac, Boris Pasternak, Tolstoy, Dostoyevsky dan Alexander Solzhnettsyn (dari Eropah).
Tergerak hati saya untuk menulis tentang novel Protes yang diterbitkan oleh penerbit Abbas Bandung, Melaka, tahun 1967. Penerbit berkata: “Bagi saya inilah pertama kalinya semenjak Hamzah Fansuri, seorang pengarang Melayu yang dengan serius dan ikhlas coba menerjuni alam filasafah dengan menggunakan bentuk sastera yang kreatif. (Ejaan disesuikan dengan kaedah ejaan baru.)
Ada beberapa sebab mengapa saya menulis esei ini. Sebab-sebab itu akan menjadi ketara sambil kita maju dalam esei ini. Saya juga bermain dengan idea untuk membuat suatu penilaian keseluruhan bagi novel-novel Shahnon. Banyak novel Shanon telah saya baca dulu, tetapi tidak semua. Namun demikian, penilain menyeluruh akan memakan masa banyak, dan saya tidak ada banyak masa.
Pada muka surat pertama dipetik kata-kata watak utama novel ini, Ferdaos, yang berbunyi: “Tujuan hidup hanya untuk mencari kebenaran, mencari kebenaran asli dengan akal dan fikiran yang tinggi.”
Novel bermula begini: “Apakah tujuan hidup?
“Soalan itu datang lagi. Dan Ferdaos coba juga memberi jawapan yang tepat. Dan jawapan yang tepat hanya satu saja.
“Hidup untuk mencari dan memburu kebenaran asli. Dan kebenaran asli itu hanya dapat dicari dan dapat diburu dengan akal yang tinggi dan fikiran yang logik. Tetapi bila Islam menetapkan adanya pula bahagian-bahagian dalam hidup ini bersifar transcendental, bahagian-bahagian yang berada di luar akal dan pemikiran manusia, bahagian-bahagian yang tidak boleh dicari dan diburu dengan akal yang sihat dan fikiran yang tinggi, maka tujuan hidup umat Islam bukan lagi untuk mencari kebenaran asli , tetapi hanya untuk hidup dalam khayalan dan angan-angan. Kiamat bersifat transcendent. Dan untuk memikirkan ada atau tidak adanya kiamat bukan soal manusia. Manusia hanya diminta percaya adanya kiamat. Syurga, pahala, bidadari, akhirat dan roh adalah berunsur transcendent. ... Islam tidak memberi sepenuh-penuh akal fikiran kepada manusia. Islam tidak memberi kemerdekaan kepada umatnya menggunakan akal dan fikiran sebebas-bebasnya.... Dan manusia yang tidak berakal dan berfikiran adalah bukan manusia sepenuhnya. Manusia Islam hanya manusia hewan.” (hlm. 1-2)
Demikian fikiran watak utama Ferdaos. Petikan panjang ini untuk menunjukkan beberapa perkara yang tidak jelas dalam fikiran Ferdaos. Pertama, makna perkataan ‘transcendent’. Kedua, perkara epistemologi, atau kaedah mengetahui. Juga Ferdaos menggunakan perkataan ‘akal tinggi’. Apakah maknanya, dan apa bezanya dengan perkataan ‘akal’?
Nampaknya, Ferdaos mendapat idea immanent dan transcendent ini dari Quran. Tuhan itu ada dalam dunia (immanent), tetapi Ia juga ada di luar dunia (transcendental). Tuhan itu Wujud Wajib, sedangkan dunia Wujud Mungkin. Suatu perkara penting yang tidak disebut dalam novel ini dua jenis ayat dalam Quran: muhkamat (jelas dengan sendirinya) dan mutasyabihat (metafora, kiasan). Konsep-konsep ‘Hari Kemudian’, ‘Akhirat’ dan sebagainya tergolong ke dalam ayat-ayat mutasybihat. Ayat-ayat jenis kedua ini tidak diketahui maknanya kecuali Tuhan, dan mereka yang membuat kajian mendalam tentangnya. Saya percaya kita mesti ada suatu kaedah saintifik untuk memahami dan mentafsir Quran. Kaedah tafsir tardisional (“Hadis mentafsirkan Quran”) tidak mencukupi lagi.
Epitemologi atau kaedah mengetahui mencakupi tiga aspek: kesaksian deria (ainu’l-yaqin) keskasian akal atau logika (ilm’ul-yaqin), dan kesaksian langsung atau supraderia atau supraakal (haqq’ul-yaqin). Ambil contoh sebuah pena di tangan kita. Pertama, kita nampak pena itu dengan mata. Kedua, kita tahu pena itu telah dibuat oleh seorang tukang (walapun kita tidak melihat perbuatan itu). Akhir sekali, pena dan tukang datang dari mana? Dari tanah dan daripda Tuhan. Kita gabungkan ketiga-tiga aspek ini lalu kita dapat pengetahuan yang lengkap tentang pena itu, dan demikianlah seterusnya. Dalam epitemologi perdana Barat, aspek ketiga ditiadakan. Inilah yang menyebabkan timbulnya anggapan bahawa dunia ini kekal abadi.
Ferdaou tidak dapat hendak membuktikan bahawa segala konsep transcendental itu tiada dan bohong saja, kerana mereka di luar jengkauan akal manusia. (Mungkin frasa ‘akal tinggi’ yang digunakan Ferdaos merujuk kepada aspek ketiga ini: kita tidak tahu.)
Lawan Ferdaos itu Lokman. Kata Lokman tentang Ferdaos: “Kau seorang munafik yang terulung... Kau menolak unsur-unsur ketuhanan yang bersifat transcendental” (hlm. 5). Jadi, kebuntuan tidak dapat diselesaikan, kerana alam transcendental, alam ketuhanan, teletak di luar jangkauan fikiran manusia.
Ferdaos ada protes yang hebat terhadap Islam. Katanya: “... Islam hanya menyuruh umatnya membuat sesuatu untuk mendapat upah. Manusia dengan pendidikan yang begitu tidak akan melakukan sesuatu yang jujur dalam hidupnya...” (hlm. 6)
Sekali lagi, nampaknya, tiada Ferdaos, tiada Lokman (lawannya), tiada watak dalam novel ini yang mengetahui bahawa manusia itu ada dua tahap moralnya: yang satu mahu balasan untuk kerjanya (apa salahnya? Ini dasar keadilan), dan yang satu lagi melakukan aktivitinya semata-mata kerana Allah dan tidak mahukan habuan (ini dasar ihsan). Ingat kata-kata Jesus Christ: “Apabila pipi kanan kamu ditampar, sualah pipi kiri!” Yakni, balas kejahatan dengan kebaikan. Inilah tahap etika yang tertinggi.
Jadi, protes ini tinggal tergantung. Tiada jawapan. Kesilapannnya terlatak pada pemahaman kita kepada ajaran Quran yang tidak kesampaian. Quran mengandungi 90% lebih ilmu daripada yang ada di dalam kitab-litab suci sebelumnya. Quran itu lautan ilmu yang amat dalam. Tujuh lautan dakwat, ditambah sekali ganda, tidak mampu memperkatakan kritivti Tuhan yang tidak terbatas.

Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Laman webnya www.kassimahmad.blogspot.com

2011-05-20T12:46:00.000-07:00

THE PROBLEMS OF TAFSIR:
MISUNDERSTANDING, MISREPRESENTATION, AND DIFFICULTIES
IN CLASSICAL AND MODERN WORKS –
A SHORT NOTE

By: Kassim Ahmad
darul_hikmah33@yahoo.com.my

18 May, 2011

1. Is the Quran easy or difficult?

The Egyptian Muslim scholar, Dr. Rashad Khalifa, translated verse 17 of Surah 54 (Al-Qamar) as followes: “We have made the Quran easy to learn . Does anyone of you wish to learn?” (Quran: The Final Testament, 2000)
This verse is repeated four times time in this Surah, but it does not occur in any other Surah. Of course, there are many verses pointing to the straightforwardness and unimbiguity of the teachings of the Quran.
Other translators translate the same verse thus:-
“And We have indeed made the Quran easy to understand and remember ...” (Abdullah Yusof Ali: 1989).
“And in truth, We have made the Quran easy to remember ...”(Marmaduke Pickthall: The Meaning of the Glorious Quran: 1930).
“And certainly We have made the Quran easy to remember ...” (Maulana Muhammad Ali: The Holy Quran: 1st Ed. 1917: New 2002 Ed. revised).
“Hence, indeed, We have made this Quran easy to bear in mind ...” (Muhammad Asad: The Message of the Quran: 1980).
“And We have made the Quran easy to understand and to remember ...” (Hazrat Mirza Tahir Ahmad: The Holy Quran: 1988 ).
“We have made the Quran easy to learn ...” (Edip Yuksel et all, Quran: A Reformist Traslation: 2007).
The Arabic word yassarna does mean “to make easy”, but the verb lilzikr means “to remember”, not “to learn”. Thus, one alternative is to conclude that the Quran is easy to remember (because of its style) , but not to learn (since it contains the profoundest thoughts). This understanding is in line with the meaning of verse 7 of Surah 3 (Ali-‘Imran) where the verse stipulates two types of verses: the muhkamat verses that are clear in themselves, and the mutasyabihat verses that are allegorical, whose meanings are known only to God and the experts, or the elect.
Yet, it stands to reason that the teachings of the Quran should be easily understood, as they are a guide to the whole of mankind.
Thus, we must conclude that the Quran is both easy and difficult to undersand. It is easy because it contains important teachings that must be accessible to all. It is also difficult because it also contains profound teachings that are inaccessible to the ordinary person. The attitude of the believer, as is stated in verse 7 of Surah 3, is that: “They say, ‘We believe in this – all of it comes from our Lord.’” The beliver or rather the Muslim submits to those teachins, although he is not able to logically reason them out.
Therefore, it must be concuded here that there is no a perfect translation of the Quran. It is not possible. It must be translated anew by every generation. Every generation must understand and interpret the Quran in terms of the available knowledge. Since knowledge increases with time, so will men’s understanding of the Quran. The Quran itself states that it contains 90% more content than previous scriptures.

2. Misrepresentation of its meanings

The best modern English translation is by the Egyption scholar, Dr Rashad Khalifa, that I have quoted above. Not only is the language modern and simple; the translation has many other merits absent from most traditional tafsir. He avoids putting his subjective arbitrary thoughts into the text, the most obvious example is verse 59 of Surah 4 where traditional tafsir states obedience to God means holding on to the Quran, while obedience to the messenger means holding on to the so-called Hadith/Sunnah. While the phrase “those in authority among you” is usually interepreted to mean obediece to a so-called clerical class (ulema) that actually does not exist in Islam. The bifurcation of knowledge into the so-called secular and religious came with the influence of Christianity.
Dr Khalifa’s researches also unveiled what has come to be known as Code 19. This Code has shown the awesome mathematical complexity of the composition of the Quran that puts its authorship to be beyond the ability of any human or group of humans.
There are many other firsts by Dr Khalifa. These are (a) the extremely important discovery of the Code 19 that I have mentioned above, (b) the correct translation of verse 87 of Surh 15 regarding the so-called “seven-oft-repeated verses” of traditional tafsir. Rashad correctly translated it as “the seven pairs and the great Qran.”, the “seven pairs referring to the 14 sets of muqattat letters standing at the head of several chapters in the Quran, and (c) the correct translation of the Quranic phase dabbat’ul min’al-ard (“a creature made of earthly materials”) and pointing to the creation of the computer. He also has 38 appendices that are informative and useful.

3. Errors in Rashad’s Translation

Having said these, the translation suffers from many errors. The most glaring is Rashad’s claim that verse 81 of Surah 3 on the “Messenger of the Covenant” refers to him. The word covenant (Ar. ‘ahdan or mithaq) refers to three types of covenants to God: by mankind as a whole, by prophets, and by believers. The verse in question (3: 81) refers to the covenant of the People of the Book, specifically the Jews and the Christians (for generally it includes all previous prophets), to believe in the last prophet, i.e. Muhammad. The advent of Prophet Muhammad is foretold in both the Old and the New Testmants, , in fact, in all previous scriptures.
Rashad’s argument that “The main function of God’s Messenger of the Covenant is to purify the scriptures and unify them into one universal message to this world from the Creator and Sustainer of this world.” cannot be accepted, simply because that has already been done, explicitly as well as implicitly (in the case of Code 19), by the Quran that Muhammad brought. As the Quran itself beautifully and succictly puts it, it “confirms and supersedes” all previous secriptures.
There is no doubt that Rashad’s discovery of Code 19 is a major breakthrough in the interpretation of the Quran. As I have stated above, the Quran has to be interpreted anew by every generation. As knowledge increases, every generation will increase its understanding of the Quran. After all, the Quran with its first command to mankind “to read in the name of the Lord, Who creates,” wrought a major revolution in man’s thinking. Before the Quran, men lived in a Pre-scientific Age – the Childhood of Mankind, we may say. After it, the Scientific Age began – the Adulthood of Mankind. Such is the revolution wrought by the Quran!

4. Two sources of authority

Rashad is responsible for the so-called “Quran Alone” movement because of his book debunking the totality of Hadith. While many hadiths are fabrications foisted on the great name of Prophet Muhammad, many are also in line with the teachings of the Quran. The word ‘hadith’ is used in the Quran to mean three things: (a) ‘news’ or ‘matter’, (b) ‘message’, and (c) ‘story’. In verse 3 of Surah 66, the Prophet trusted some of his wives with a matter (hadithan). The Prophet wrote the Median Charter, the Hudaibiyyah Agreement and many letters to Kings of that time. There were all done by him as leader of the then Muslim community.
Moreover, the Quran itself stipulates two sources in the famous verse 59 of Surah 4. It is strange that a man of Rashad’s intelligence should have missed this point!

5. The Quran has two contexts

The Quran has two contexts: historical and universal. This very important truth was discovered by the Sudanese founder of the Republican Brotherhood, Mahmood Mohamad Taha, (d. (executed) 1985), in his booklet, The Second Message of Islam, first published in 1967, and published in an English translation by Abdullahi An Na’im in 1987.
Actually, it is wrong to attribute two messages to the Quran. The Quran is a single unified scripture, but it has two contexts: the historical and the universal. Take this verse on punishment for thievery: “As for the man and the woman addicted to theft, cut of their hands as a punishment for what they have earned ... But whoever repents after his wrongdoing and reforms. Allah will turn to him (mercifully). Surely Allah is Forgiving, Merciful.” (5: 38-39). In all cultural areas of the world in those times, punishment was very severe. The verse immediately following indicate the universality of Islam when the principles of punishment are (a) justice, and (b) compassion.
It is strange that lawyers of those days failed to realize the significance of the verse immediately following. This has given rise to what is known as fixed (so-called had) punishments. There are no such thing as fixed punishments, as punishements must vary according te crimes as well as to times.

6. The question of the “end of the world”

Another doubtful thing about Rashad’s interpretation is his claim that the muqataat letters gave him the date for the “end of the world” in 2280 (1710 AH). This matter is connected to what is called the Resurrection. Is the word to be understood literally, or as a metaphor for a major change in the world system? Although God is Power Absolute, He does not act illogically. The literal physical rising of billions of individual humans from the graves is a messy thing that cannot be attributed to a Wise Creator. It is stated in the Quran that man will, at the right time, live in outer space, and that in Paradise , he will ascend yet higher and higher. Therefore, it is not likely that the world will end in 269 years’ time, counting from today (2011). Furthermore, accoding to the computation of scientists, the universe will last another 100 billion years from now.
The event called resurrection is closely connected to God’s judgement. The concept of God’s judgement is also referred to in the Quran as man’s own judgement of himself. Also the billions of individual men and women of the present, past and the future are actually of one self (Ar. nafsun wahidah), according to the Quran. Therefore, concepts of the “Last Day”, “Resurrection”, Divine judgement, “Hereafter” must be understood metaphorically, not literally. The “Last Day” or the “Hereafter” is the period after the present time (future generations), “Resurrection” is a new beginning, although continuous from the old being, and Divine judgement, as I have already stated, is men’s own judgement of themselves. Such an understanding of these related concepts would reveal their beauty, order and harmony, that can logically be attributed to the activity of an Ever-active and Perfect Creator.

7. The false doctrine of abrogation

It is not necessary to say much on the so-called doctrine of abrogation, when certain verses of the Quran are said to be abrogated by others. It is a misreading of the Arabic word ayat which here means ‘message’.

8. The missing ‘Basmallah’ in Surah 9

Dr Rashad Khalifa has given an excellent explanation of this strange phomenon of the missing ‘Basmallah’ in Surah 9. It is God’s sign that He witholds His authority for this Surah because it has been tempered with. This tempering is proved by many sources, including the hadith! Moreover, it proves that the Quran is forever divinely- protected from corruption by an inernal mechanism! It is truly awesome!

9. What is man?

Reflect on this verse: “How can you disbelieve in God when you were dead and He gave you life, then He puts you to death, then He brings you back to life, then to him you ultiimately return?” (2:28). A son ‘A’ was potential in a newly-married couple. The verse calls him “dead”. Then he came to life. Then he died. Then he came to life again (was resurrected). Finally, ‘A’ returned to God.
The Quran also likens death to sleep, when a man has no consciousness. He resurrects him when he wakes up. Thus life and death, death and life is the natural cycle of an ever-recurring event in the Universe. It does not stop until the Universe exhausts itself and collapses into ruin for loss of energy. At that time, in the far future, olny God remains.
It is clear that what returned to God is the spark of the Divine Spirit that was infused into the man when he was born, i.e. the min ruhi of the Quran. The life, the nafs of the Quran not only dies, but is a single one for the whole of humankind. Therefore, a human being is mortal, dying when his time comes, but humankind is immortal, partaking in the Divine Spirit. Therefore, the human being is simultaneously mortal and immortal.
Rashad also errs when he refers to God’s creation of the Homo sapiens, the khalifah of the Quran as a “temporary god”. The creation of this new being is described by on historian as a momentous event. It was strongly objected to by the angels, the angles’ knowledge being limited to animals. God’s reply to the angles was that He knows better. Of course, God knows better; He gave man the ability to know the Universe, and challenges the angels to prove that they have that ability. The angels’ failure prompted God to ask the angles to do what He prohibits all created orders from ever doing: bow down to other than to Him!
This beautiful allegory shows the All-Knowing nature of God, as well as man’s elevated position in the Universe. To this order of God, one of the angels disobeyed and that angle automatically became Satan, the Rebel-in-Chief! This shows that disobedience to God makes a disbeliver, bound for Hell. God put Adam and Eve in Paradise and warned them against going near the tree of moral knowlege. But they were duped by the devil to disobey God and God punished them by banishing them to the Earth, a temporary habitation for all human beings. The Tree of Moral Knowledge is dangerous because man may make the wrong choice, in which case he invites destruction upon himself. This is proved by the many wars that men have inflicted upon themselves, especially the two World Wars. God forbid a Third Word War! In this war, nuclear weapons would surely be used, inviting near-total destruction of modern civilization!

10. Was Abraham the original messenger of Islam?

I want to mention a last point regarding Rashad’s statement that Abraham was the original messenger of Islam. Is this true? What is clear is that all God’s messengers from the time of Adam through Idris (Enoch), Noah and others before Abraham brought to their national communities the religion of submission, i.e. Islam of that stage of human development. When Abraham came, God gave him the rituals of Islam (prayers, fasting, obligotary charity (zakat) and pilgrimage to Mecca). Abraham also prayed for the sending of Prophet Muhammad, the last prophet, to complete the message of Islam.

11. Man’s limited knowledge
within his potential ability to know the world

Although I consider Dr Rashad Khalifah as one of my many teachers, and a friend as well, I practise critical reading, in line with the divine command “to read in the name of your Lord who creates.” So I do not dismiss Rashad’s many contributions to tafsir just beacse he made one serious error about the Messenger of the Covenant.
As I said above, the Quran contains the most profound thoughts. None knows the meanings of the allegorical verses except God and those who have made a profound study of them. I have already pointed to some of Rashad’s erros in these matters. I shall go no further, except to state that there are many things in the Quran that we still do not understand or fully understand. God’s creativity is indescribably vast. It is limitless. The Quran states that if the oceans were ink, it would not be able to write down God’s words, even if the ink supply were doubled! We have to be patient; if we sincerely persevere to understand. God will surely help us. Moreover, the methodology of traditional tafsir (“the hadith interprets the Quran”) is neither adequate, nor logical. Muhammad’s mission was to receive and deliver the message to mankind. Its explanation is God’s task. We need a scientific methodology to interprete thew Quran. I have worked this out and submitted it for comment and criticism in my book, Hadis – Jawapan kepada Pengkritik.

Kassim Ahmad is a Malaysian author. His website is www.kassimahmad.blogspot.com

2011-05-08T21:24:00.000-07:00

SURAT KEPADA SORAYA TENTANG PENGAJIAN AL-QURAN

Oleh: Kassim Ahmad
kassim311@yahoo.com

9 Mei, 2011.

1. Papa bangga dengan Sor kerana keinginan kuat Sor untuk memahami ajaran Quran. Teruskan, tetapi kerja harian kita juga (bekerja, buat kerja rumah dan mungkin belajar juga) mesti dilakukan.
2. Quran itu kitab suci Tuhan yang akhir kepada manusia. Ia mengandungi 90% lebih daripada kitab-kitab dulu. Ia juga dipelihara oleh Tuhan Sendiri dari korapsi manusia melalui apa yang dipanggil Kod 19.
3. Orang yang beriman dengan Tuhan itu terdiri daripada (a) Muslim, yakni tunduk kepada Tuhan, walaupun tanpa mengetahui, (b) Mukmin, yakni dia beriman secara sukarela.
4. Kita beriman kepada ajaran-ajaran Quran sepenuhnya, walaupun banyak ajaran itu kita tidak faham sekarang. Kefahaman kita akan bertambah dengan pertambahan pendidikan dan penglaman kita, sedikit demi sedikit.
5. Manusia terdiri dari dua unsur: (a) nafs/diri/hayat/ego, dan (b) roh (dari roh Tuhan). Semua manusia berasal dari satu nafs saja, walaupun individu banyak. Nafs mati bila sampai masanya (ajal). Roh tidak mati. Dia kembali kepada Tuhan, seperti lampu letrik yang kita tutup suisnya kembali ke matahari.
6. Manusia melalui tiga peringkat kejiwaan: (a) nafsul-amarah - nafs kebinatangan, (b) nafsul-lawwamah, -- nasf yang mengiktiraf kebaikan orang lain, dan (yang paling tinggi) nasful-mutmainnah. Inilah nafs yang menghuni syurga. Syurga dan neraka bukan tempat, tetapi keadaan jiwa kita. Ia wujud sekarang dan terus-menerus hingga seluruh Alam Raya musnah berbilian tahun lagi.
7. Manusia akan menghuni angkasa lepas apabila kita mempunyai teknologi itu, mungkin 100 tahun lagi, atau lebih awal.
8. Teknologi moden juga boleh menyembuh penyakit dan mengatasi umur tua.Manusia boleh menjadi senantiasa muda.
9. Dunia atau Alam Raya bersifat material dan spiritual sekaligus. Spiritual itu Alam Ketuhanan; material itu alam nyata. Alam Raya itu manifestasi Tuhan, yakni bayangan Tuhan. Alam Raya tidak wujud secara mutlak; ia pinjam kewujudan daripada Tuhan. Hanya Tuhan wujud secara mutlak (Wujud Wajib: Necessary Being). Manusia itu wujud mungkin (Contingent Being).
10. Apa yang disebut "Akhirat" itu perubahan besar. Dunia sudah berubah banyak kali, dari zaman manusia primitif hidup bercawat dalam gua hingga bertamadun sekarang. Dunia dan manusia akan terus berubah meningkat tangga evolusi hingga ia kembali kepada Tuhan.
11. Kita tidak boleh melihat Tuhan, kerana dia Roh, sepertimana kita tidak boleh melihat roh dalam badan kita. Kita tahu roh ada dalam badan kita. Kalau dia tidak ada, kita tidak boleh berfikir dan mencipta. Tetapi Tuhan melihat kita.
12. "Akhirat" itu dunia yang datang kemudian. Sekarang ia terlindung daripada kita. Kita sebut "ghaib". Tiap-tiap manusia akan hidup selama-lamanya dalam generasi mendatang. Tetapi secara individu dia fana, tidak kekal, dan mati. Secara kolektif, dia hidup selama-lamanya.
13. Tiada suatu yang berlaku di dunia ini tanpa diketahui oleh Tuhan (dengan izin Tuhan). Hukuman Tuhan berlaku terus-menerus. Itu Sunnatullah atau Natural Law. Hanya kerahiman Tuhan boleh membatalkan undang-undang ini.
14. Manusia bebas menentukan nasibnya sendiri. Itulah makna "khalifah" -- Raja.
15. Inilah pemahaman Papa setelah mengkaji Quran serta pelbagai bidang ilmu (falsafah, sains, sejarah, dll) lebih daripada 50 tahun. Ini semua telah Papa ungkapkan dalam buku Papa ("Islam - the Religion of Divine Unity") yang, insya Allah, akan terbit sebelum akhir tahun ini. Sor bacalah dengan teliti. Kalau tak faham, buatlah soalan.
16. Papa sekarang sedang menyambung terjemaham Quran ke dalam bahasa Melayu yang telah Papa mulakan pada 1995. Papa sangat tidak berpuas hati dengan terjemahan-terjemahan Quran dalam bahasa Melayu, kerana (a) pengaruh nahu Aran, dan (b) kerana fikiran sabjektif penterjemah yang dimasukkkan ke dalam teks. Insya Allah, kerja ini akan siap sebelum akhir tahun ini.
Papa akan salin surat ini kepada kawan-kawan Papa yang berminat.
Sekian dulu. Jaga diri baik-baik.

Wassalam.
Papa.

------------------------------
Kassim Ahmad penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

2011-05-04T07:10:00.000-07:00

UMNO MESTI SETIA KEPADA PRINSIP-PRINSIPNYA:
PARTI BANGSA MELAYU DI SAMPING PARTI SEMUA SUKU-BANGSA
DI MALAYSIA

Oleh: Kassim Ahmad
kassim311@yahoo.com

5 Mei, 2011

Seperti kata seorang sarjana, masalah kita kerapkali bukan pemilihan antara kebenaran dan kepalsuan, tetapi antara fikiran rasional dan tidak rasional. Sejak pilihanraya umum 12 pada 2008, suatu prasangka telah masuk ke dalam pemikiran para pengundi bahawa sesebuah parti yang berdarsarkan jalur kaum itu perkauman, atau rasis, mengikut istilah polular. Maka itu parti-parti UMNO, MCA dan MIC itu gabung parti-parti rasis. Sebaliknya, DAP dan PKR, dan juga PAS barangkali (kerana mengikut Musyidul-Am mereka, tidak ada konsep bangsa dalam falsafah politik PAS!).
Kekadang fikiran kita berdasarkan prasangka, bukan akal rasional. Ini kerana berfikiran rasional itu lebih payah daripada mengikut orang ramai. Mengikut orng ramai tidak memerlukan kita berfikir. Ikut saja, seperti binatang, di darat atau di laut, mengikut kawan-kawannya - ke sana ke mari - di daratan dan di lautan.
Manusia tidak boleh bertindak begitu. Manusia mesti bertindak mengikut akal rasional.
Oleh yang demikian, UMNO, sebagai teras kekuatan bangsa Melayu, dan juga bangsa Malaysia yang sedang dibentuk, mestilah setia kepada prinsip-prinsipnya. Prinsip-prinsip itu nasionalisme Melayu dan nasionalisme Malaysia. Dengan kata-kata lain, UMNO mesti mepertahankan kebangsaan Melayu, di samping mempertahankan hak-hak sah suku-bangsa lain yang menjadi rakyat Malaysia. Inilah konsep kenegaraaan yang telah dicapai dan dimeterai oleh pengasas-pengasas Bangsa Malaya Merdeka pada 31 Ogos, 1957dan Bangsa Malaysa pada 16 September, 1963.
Saya berasa gembira melihat pimpinan tinggi UMNO-BN, di bawah pimpinan Datu Seri Najib, mengikrarkan prinsip-prinsip ini. Inilah jalan selamat bagi masa depan bangsa dan negara kita. Tidak syak lagi, dalam masyarakat kita, seperti dalam masyarakat-masyarakat lain, terdapat anasir-anasir perosak bangsa. Mereka berselindung di sebalik gagasan sistem dwi-parti, Pemerintah/Pembangkang (yang mereka tiru dari Barat) untuk menghasut rakyat membenci UMNO-BN dan menumbangkannya.
Sesiapa pun di antara kita boleh menganggotai mana-mana parti politik, tetapi seelok-eloknya pendirian politiknya mestilah berdasarkan kebenaran dan keadilan, bukan berdasaran konsep “partiku, betul atau salah”. Dengan perkataan lain, kita harus mampu mengiktiraf kebaikan pihak lain, dan pada masa yang sama, mengiktiraf kemungkinan kesilapan pihak kita. Inilah yang kita sebut kejiwaan lawamah, satu tingkat lebih tinggi daripada kejiwaan amarah.
Sekarang masyarakat kita cukup sedar akan hak asasi manusia dan menolak undang-undang ISA. Namun demikian, tiap Kerjaaan bertanggunjawab memelihara keselamatan negara dan rakyat. Apa juga tindakan yang boleh menggugat keselamtan negara dan rakyat harus dicegah dengan tegas. Perbuatan-perbuatan terang-terang dan berterusan menabur fitnah dan menghasut kebencian kaum mesti didakwa dan dihukum dengan hukuman-hukuman yang setimpal.
UMNO-Perikatan/BN sendiri pernah lupa daratan, sekali dalam peristiwa Mei 13, dan sekali lagi menjelang pilihanraya umum ke-12. Sesetengah mereka menjadi elit dan terpisah daripada rakyat, dan dengan itu, menjemput kemarahan dan kebencian rakyat . Maka itu, UMNO-BN mesti membuat perubahan besar dalam parti - istilah sekarang “transformasi”. Mereka mesti menjadi pejuang rakyat dengan sukarela. Masuk parti bukan untuk mendapat habuan, tetapi untuk membela dan berkhidmat kepada bangsa. Ganjaran yang sah mesti ada, tetapi masuk parti bukan untuk berniaga. Masuk parti untuk berkdimat kepada bangsa dan negara.
Oleh itu, semua ahli parti mesti diberi pengajaran tentang perjuangan bangsa. Mesti melalui kursus-kursus politik yang berperingkat-perinkat: ahli muda, ahli penuh, kader, dan pemimpin. Kursus-kursus ini mestilah bersifat saintifik, bukan nostalgia. Bilangan ahli tidak perlu ramai. Yang penting itu mutu ahli. Lihat saja apa yang terjadi dalam pilihanraya umum ke-12. Sesetengah ahli UMNO, kerana marah, menolak calon-calon parti sendiri!
Sebuah parti besar seperti UMNO mempunyai cawangan di semua kampung dan bandar. Cawangan-cawangan ini mempunyai hubungan yang lagsung dengan rakyat. Segala masalah rakyat boleh dilaporkan ke atas, dibincang dan diselesaikan. Demikianlah sepatutnya. Dengan demikian, UMNO tidak akan terpisah daripada rakyat.
Seperti kerpa saya katakan, UMNO itu seperti kepala keretapi. Kepala keretapilah yang menarik gerabak-gerabak keretapi yang panjang. Tanpa kepala, keretapi tidak boleh bergerak dan berjalan. Demikianlah tanpa UMNO-BN, dengan prinsip-prinsip yang telah saya sebutkan, bangsa dan negara Malaysia tidak boleh maju.
Parti-parti pembangkang itu ciptaan sejarah politik Barat. Sistem ini primitif dan membazir. Kita harus mampu mencipta sebuah sistem politik yang jauh lebih. Semua parti duduk dalam satu wadah patriotisme Malaysia dan bekerja untuk kebaikan Malaysia.
Kita semua ada sejarah masing-masig. Orang Melayu berasal dari Funan, melalui Srivijaya (dengan agama Hindu) lalu menubuhkan Kerjaan Melayu Melaka (memeluk agama Islam) pada awal adab ke-15 sebelum kedatangan penjajah-penjajah Barat. Kebanyakan orang Cina dan India datang melalui penjajah Inggeris untuk membangunkan ekonomi kolonial Inggeris sebelum merdeka. Masyarakat India asal pula mempunyai pelbagai kasta, termasuk kasta pariah. Ini sejarah kita, dirakamkan dalam banyak buku sejarah. Bolehkah kita nafikan sejarah kita?
Setelah kemerdekaan, kita menjadi rakyat Malaysia, dengan hak-hak yang sama, untuk membangunkan tamadun baru Malaysia. Sejarah kita menjadi pelajaran: yang baik kita teruskan; yang buruk kita buang.

Kassim Ahamd penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmah.blogspot.com

2011-04-22T12:12:00.000-07:00

UCAPAN PRESIDEN MERASMIKAN
MESYUARAT AGUNG TAHUNAN FORUM IQRA’ KE-9
PADA 23 APRIL, 2011, DI HOTEL ARMADA,
PETALING JAYA, SELANGOR, D-E.

Assalamu 'alaikum.

Saya mengalu-alukan kedatangan Sdr/i ke Mesyuarat Agung Forum Iqra' yang ke-9 di sini pada pagi yang permai ini.

1. Tujuan Forum Iqra’ Ditubuhkan

Pertubuhan Forum Iqra’ (Foriq) telah kita wujudkan selepas buku Hadis – Satu Penilaian Semula terbit pada 1986, tetapi baru didaftarkan dalam 2000. Sebelum itu pertubuhan tidak rasmi, Jema’ah al-Quran Malaysia (JAM), kita jadikan wadah kita untuk bergerak memberi penerangan kepada rakyat kita, Islam dan bukan-Islam, tentang perlunya kita kembali kepada ajaran Quran sebagai panduan dan sumber utama dalam kehidupan kita. Ini kerana Quran kitab suci Tuhan yang terakhir kepada kita dan dijamin oleh Tuhan Sendiri bebas dari korupsi manusia. Ia lengkap dan terperinci. Ia mensahkan dan mengatasi semua ajaran lain. Quran, 5: 48.

Saya sebut Quran sebagai “panduan dan sumber utama”. Ada dua sumber Quran, 4: 59 : pertama, Tuhan, yakni Quran. Quran boleh diumpamakan sebagai Perlembagaan sesebuah negara, undang-undang yang teringgi. Kedua, pihak yang berkuasa, yakni pimpinan, termasuk kalangan cerdik-pandai (ahli falsafah, ahli sains dan sarjana), yang mentafsirkan sumber pertama serta membuat undang-undang tambahan untuk melaksanakan panduan utama tadi.

Satu golongan yang menamakan diri mereka “golongan Quran saja” telah muncul di seluruh dunia, berikutan dengan pendirian Rashad Khalifa menolak semua hadis. (Lihat bukunya, Quran, Hadith, and Islam, Yucson, USA, 1982.) Mereka salah faham. Tuhan dan Manusia itu ada hubungan timbal-balik. Manusia itu (Ar., Khalifah, Latin, Homo sapiens) manifetasi tertinggi Tuhan di Alam Raya. Di dalam diri manusia dimasukkan secebis roh Tuhan (Ar. min ruhi). Dia raja yang, seperti Tuhan, boleh mencipta dan mengubah dunia. Sebab itu Quran, di samping disifatkan sebagai “kalimah Tuhan”, (kalimat’ul-Rabbik) disifatkan juga sebagai “perktaan rasul yang mulia”. (Quran, 69: 40; 81: 19)

Oleh kerana ini, kita tidak menolak semua hadis, kerana hadis, sebagai perkataan manusia, ada yang betul dan ada yang salah. Sikap kita kritikal, bukan anti-. Mereka yang mencop kita sebagai anti- itu membuat fitnah. Bagi kita, Quran itu Furqan, Penimbang, atau Neraca. Ia mengukur semua ajaran (falsafah, teologi dan sains): yang lulus, diterima; yang tidak lulus, ditolak. Pendirian ini jelas, logikal dan rasional.

2. Perkembangan dan Kemajuan

Dari tarikh penubuhan JAM hingga sekarang, iaitu 25 tahun, kita telah melalui banyak pengalaman, pahit-maung, suka-duka, gagal dan berjaya, dan alhamdulillah, pada umumnya, perjuangan kita meningkat naik. Sudah ramai rakyat kita, cerdik-pandai dan rakyat biasa, yang sedar akan kelemahan Hadis dan perlunya kita balik kepada Quran. Jangan kita lupa kepada perintah Tuhan: “Hendaklah ada di antara kamu suatu kumpulan yang mengajak kepada kebaikan, dan memerintahkan yang baik dan menghalang yang jahat.” (Quran, 3: 104). Kita tidak perlu menunggu pilihanraya umum tiap-tiap lima tahun untuk membuat perubahan. Kita hanya perlu ada 30% daripada anggota masyarakat (mukmin) untuk “menyeru kepada kebaikan dan melarang kejahatan” untuk menghasilkan anjakan paradigma. Hanya ciri ini dalam masyarakat kita yang boleh mengelak masyarakat kita daripada hukuman Tuhan yang, bila datang, pantas dan dahsyat. Lihat mala-petaka-mala-petaka besar yang berlaku di mana-mana dalam masa sedekad yang lalu, khasnya tusnami di Acheh (2002: 230,000 mati) dan gempa bumi dan tsunami di Jepun baru-baru ini (15-16 Mac, 2011: anggaran mati: 100,000). Sesetengah hukuman Tuhan ini tidak memilih mangsanya, kecil atau besar, tua atau muda. Ini kerana kejahatan kolektif yang dilakukan oleh masyarakat generasi demi generasi. Ingat kepada hukuman-hukuman Tuhan kepada kaum Lot dan kaum-kaum lain pada zaman lampau. Negara kita sendiri telah mengalami mala-petaka besar apabila sebuah Menara Tanah Tinggi di Hulu Kelang, Selangor runtuh dalam Disember, 1993: 48 orang mati.

Kita harus berwaspada terhadap hukuman Tuhan. Kita hidup dan mati; mati dan hidup, generasi demi generasi, hingga suatu masa apabila kita akan kembali kepada Tuhan. Nilai kita sebagai insan, bukan pada bilangan dan kekuatan, tetapi kepada kebaikan yang kita lakukan. Kebaikan ini terdiri dari tiga unsur yang penting: falsafah hidup tauhid, bertanggungjawab atas semua perbuatan kita, dan mengamalkan kehidupan yang baik. (Quran, 2: 62) Manusia akan dihukum jika mereka menyengutukan Tuhan dan melakukan kerosakan di dunia.

3. Makna Kitab Suci Quran kepada Mukmin dan Manusia

Walaupun kita memiliki kitab suci Quran, ia bukan milik umat Islam khusus. Quran itu milik seluruh dunia. Siapa yang mengamalkannya, tidak kira bangsa dan agama formalnya, mereka berjaya. Dulu umat Islam di zaman Nabi Muhammad serta pewaris-pewarisnya yang menyambung perjuangan itu berjaya menciptakan sebuah tamadun moden yang agung, dari abad ke-7 hingga abad ke-15. Apabila umat Islam menyeleweng dari “Jalan Lurus” yang diperintahkan Tuhan, mereka diganti oleh bangsa-bangsa Eropah untuk meneruskan kerja-kerja tamadun, dari abad ke-15 hingga ke abad ke-20. Dari Perang Dunia Pertama (1914-1918) hingga sekarang, masyarakat manusia menemui jalan buntu. Mereka sekarang berada di antara dua kemungkinan: kemusnahan total (melalui suatu peperangan nuklier), atau perubahan paradigma yang besar yang akan menyelamatkan mereka serta membolehkan mereka terus maju mendaki tangga evolusi.
Kita sudah tahu kelemahan-kelemahan tamadun tradisional Timur, termasuk Islam: berat dengan tradisi, ringan dengan modenisasi. Tradisi yang baik harus kita teruskan; di samping itu, modenisasi juga perlu. Modenisasi perlu kerana manusia sifatnya terus berkembang. Hidup bermakna berkembang. Beku bermakna mati. Makhluk-makhluk yang telah hapus, seperti dinosour, hapus kerana mereka gagal menyesuikan diri mereka dengan persekitaran yang berubah.
Namun demikian, acuan modenisasi kita menjadi masalah. Barat sekarang menemui jalan buntu, kerana individualisme yang melampau, liberalisme yang melampau, dan materialisme yang melampau. Ketiga-tiga keterlampauan ini menyebabkan Barat menjadi binatang buas – kuasa hegemoni, yakni ia menjadi kuasa penindas. Hegemoni Barat (baca ketamakan) telah membawa kita kepada kebuluran dan kemiskinan yang meluas di Dunia Ketiga. Hegemoni Barat telah membawa kita kepada kediktatoran dalam Majlis Keselamatan, P.B.B. Hegemoni Barat telah menjadikan peperangan Bisnes Besar. Akibatnya: obsesi manusia dengan apa yang di panggil ‘Akhir Zaman’. Tetapi ‘Akhir Zaman’ itu sebenarnya kehancuraan sebuah dunia lama yang bobrok, apbila sebuah dunia baru yang adil sedang muncul.

4. Konsep Manusia sebagai Khalifah Tuhan di Bumi

Manusia, yang muncul di Bumi kira-kira satu juta tahun dulu, suatu makhluk yang unik dan istimewa. Dia berbeza daripada makhluk-makhluk dulu, kerana akal rasionalnya, yang boleh mengetahui semua perkara dalam alam raya ini. Tiada makhluk lain yang memiliki kebolehan ini. Inilah makna perlambangan perintah Tuhan kepada malaikat sujud kepada Adam. (Quran, 2: 34) Tuhan memerintah kita supaya kita tidak sujud kepada sesiapa kecuali Dia. Dengan perbuatan ini, manusia mencapai kebebasan total, kecuali kepada Kuasa Yang Sebenar, yang kita panggil Tuhan. Dengan kebebasan total inilah manusia boleh menentukan destininya sendiri. Dengan perkataan lain, dia raja.
Ingatkan perlambangan tawaran yang dibuat oleh Tuhan kepada semua makhluk untuk memerinthan dunia, yang ditolak oleh semua makhluk lain, kecuali manusia. (Quran, 33: 72) Manusia menerima tawaran hebat ini. Tawaran ini sangat merbahaya. Ia boleh merosakkan tamadun. Perhatikan kehancuran-kehancuran yang telah disebabkan oleh dua peperangan dunia.

5. Perkembangan Tamadun

Pendek kata, mengamalkan ajaran Quran tidak semudah yang kita jangkakan. Quran mengajak kita mencipta sebuah tamadun yang baik bagi semua manusia. Mudahkah kerja ini? Tentu tidak mudah. Manusia yang memiliki kejiwaan haiwan (nafs’ul-amarah) (Quran, 12: 53) tidak boleh melakukan kerja ini. Kaum oligarki di Barat dan anak-buahnya di merata dunia memang memiliki kejiawan haiwan ini. Mereka harus digantikan dengan kaum humanis dengan kejiwaan manusiawi (nafs’ul-lawwah) (Quran, 75: 2) . Kalau saya tidak silap, kebangkitan rakyat yang sedang berlaku sekarang di Asia Barat persis bertujuan untuk mencapai perubahan paradigma besar ini. Ia tidak terbatas kepada rantau itu saja. Ia meliputi seluruh dunia. Proses ini, dalam perkiraan saya, bermula dengan Perang Dunia Pertama apabila kepimpinan Barat kepada dunia mulai retak dan pecah. Proses ini sudah berlaku hampir seratus tahun, dikira dari 1914 apabila pecah Perang Dunia Pertama. Ia akan mengambil sedikit masa sebelum selesai. Saya jangka dalam masa satu atau dua dekad lagi, proses ini akan tamat dan sebuah dunia yang aman dan adil akan lahir.

6. Sejarah Islam di Malaysia

Sejarah memberitahu kita Islam datang ke Alam Melayu dalam abad ke-13, dan Kesultanan Melayu Melaka memeluk Islam pada awal abad ke-15. Islam, walaupun bentuk yang sampai ke Melaka dan Dunia Melayu sudah berubah dari bentuk yang asal -- jaraknya 500 hingga 700 tahun setelah Nabi Muhammad wafat – ia masih merupakan suatu pegangan hidup yang jelas dan ringkas dengan tekanan kepada nilai individu. Ia menjadikan Dunia Melayu sebagai sebagian dari ummah yang besar. Ini menyebabkan Melaka berkembang menjadi sebuah kota pelabuhan perdagangan yang masyhur di seluruh dunia pada ketika itu.
Namun demikian, kelemahan-kelemahan yang telah masuk ke dalam Islam asal menyebabkan Dunia Melayu dijajah oleh penjajah-penjajah Eropah (Portugis, Belanda dan Inggeris) selama 446 tahun (dalam kes Melaka). Apabila kita merdeka pada 1957, kita menghadapi masalah-masalah menyambung semula kerja-kerja membina tamadun – tamadun bangsa Malaysia baru. Saya gunakan istilah ‘tamadun’ dan tidak ‘pembangunan’, kerana istilah ini lebih tepat, merangkumi semua bidang kehidupan: fizikal-material, mental-intelektual-budaya, dan moral-spiritual.
Sebagai orang Islam, kita tahu Quranlah satu-satunya kitab panduan yang kebal dan tidak terkalahkan untuk kita. Letakkan ia di atas sekali. Ajaran-ajaran lain (teologi, falsafah dan sains) duduk di tempat kedua. Yang selaras dengan ajaran Quran, terpakai; yang tidak selaras, tertolak. Inilah pendirian kita yang jelas, lagi logikal.
Seperti yang kita tahu, institusi Hadis yang masuk ke dalam masyakat Islam awal kira-kira 300 tahun setelah Nabi Muhammad wafat itu penyelwengan besar yang pertama yang dilakukan oleh umat Islam. Kita lihat gerakan tajdid moden yang bermula dengan Sheikh Muhammad Abduh (m. 1905) gagal membersihkan penyelewengan besar ini. Daki Hadis terlalu tebal! Pemimpin-pemimpin utama kita memperkenalkan pelbagai macam cara untuk membuang daki ini, termasuk mendukung nilai-nilai murni (Dr. Mahathir) dan “Islam Hadhari” (Abdullah Badawi) . Sekarang Perdana Menteri Najib memperkenalkan konsep utama “berfikir di luar kotak” untuk mengatasi perkara yang sama. Mungkin beliau akan lebih berjaya.
Praktik kembali kepada ajaran Quran akan membersihkan masyarakat kita daripada penyelewengan-penyelewengan besar dalam institusi-institusi Kerajaan dan bukan-Kerajaan.

7. Pemodenan Masyarakat Malaysia

Apakah makna pemodenan? Mengapa kita perlu memodenkan masyarakat kita? Bagaimana caranya kita memodenkan masyarakat kita?

Masyarakat kita terbahagi kepada tiga kumpulan dalam hal ini. Mereka yang menerima pembaratan secara total (jadi Mat Salleh, kata orang-orang kita!), mereka yang menolak secara total (yang jumud), dan mereka yang kritikal menerima yang baik dan menolak yang buruk. Kita mesti pilih cara yang ketiga, kerana inilah cara yang paling baik.

Ambil contoh kitab Bible, yang datang ke negara kita bersama-sama dengan tamadun Kristian-Barat. Patutkah kita baca kitab ini? Golongan pertama kata ‘Ya’, dan masukklah Kristian, keran ia lebih ‘maju’; golongan kedua kata, ‘Jangan’, nanti rosak akidah kita (lalu kita berkonflik dengan dunia luar); dan golongan ketiga kata,’Baca dengan kritikal’ dan ambil yang baik dan buang yang buruk. Jelas dari sini mengapa golongan ketiga benar. Inilah caranya kita memodenkan masyarakat kita: ambil yang baik dari semua tamadun, dan buang yang buruk.
Kita mesti memodenkan, kerana masyarakat manusia senantiasa berkembang. Ia tidak boleh beku. Beku bermakna mati. Hidup bermakna berkembang. Kalau dulu kita berjalan kaki di kampung-kampung, sekarang kita naik motosikal atau kereta. Kalau dulu rumah kita dibuat dari kayu; sekarang kita buat dari simen. Kalau dulu kita pakai mesin taip, sekarang kita pakai komputer. Apa yang akan datang, sepuluh, dua puluh atau tiga puluh tahun lagi, kita tidak tahu. Apa yang kita tahu, masyarakat kita akan terus berkembang. Kemungkinan besar lima puluh tahun lagi, kita akan menghuni angkasa lepas.

8. Dunia Melayu dan Dunia Islam

Sejarah mengajar kita bahawa asal-usul orang Melayu dari Palembang. Kerajaan Melayu Melaka wilayahnya termasuk wilayah-wilayah di Sumatera. Apabila penjajah-penjahan Barat (Portugis, Belanda dan Inggeris) menakluk Dunia Melayu, Malaya ditadbir oleh Inggeris dan Indonesia oleh Belanda. Sekarang Dunia Melayu merdeka dalam bentuk negara-negara- bangsa Malaysia dan Indonesia. Jadi, Dunia Melayu itu hakikat pertama. Dunia ni dicirikan oleh dua sifat besar: pertama, kumpulan bangsa yang besar bernama Melayu-Polinesia; kedua, agama Islam.
Pada masa yang sama, Malaysia dan Indonesia sebagian daripada Dunia Islam, memiliki agama tauhid Islam. Ini hakikat kedua.
Oleh sebab itu, orang dari Indonesia dan dari Dunia Islam, apabila datang ke Malaysia dan berkahwin dengan perempuan Melayu, secara automatik jadi orang Melayu. Hakikat ini gagal difaham orang ramai orang, termasuk sesetengah pemimpin Melayu sendiri. Salah-faham ini harus diperbetulakan.

9. Sistem Pemerintahan Nasional

Sekarang ramai rakyat kita mahukan sistem dwi-parti dalam pemerintahan, yakni ada sebuah parti (atau gabungan parti) yang memerintah dan sebuah parti yang membangkang. Sistem ini kita tiru dari Barat. Kata mereka, parti pembangkang diperlukan untuk mengkritik penyelewengan. Istilah mereka, check and balance atau sekat dan imbang supaya masyarakat tidak rosak.
Betulkah teori ini? Pada satu tahap, ia betul; pada tahap lain, ia tidak betul. Waktu kita kanak-kanak, kita perlukan tunjuk-ajar daripada ibu-bapa dan guru, yakni dari luar diri kita. Pada tahap ini, tahap manusia primitif, kita perlukan satu kuasa luar untuk menyekat diri kita daripada membuat kerosakan. Apabila kita dewasa dan boleh berfikir secara matang, kita tidak perlukan kuasa luar ini: kita sendiri menghalang diri kita daripada membuat kerosakan. Tahap ini lebih tinggi daripada tahap pertama.
Jadi, sistem dwi-parti Barat itu sistem manusia primitif sebenarnya. Kita tahu Barat itu sejarahnya penjajah, sedangan sejarah kita kena jajah. Bolehkah sama? Lagipun, kita diberi Tuhan dua belah tangan. Logikkah dan bijakkah jika kita gunakan satu tangan untuk membelasah kerja satu tangan lain? Jadi, kita harus berpindah dari kejiwaan primitif (nafs’ul-amarah) kepada kejiwaan bertamadun (nafs’ul-lawwamah) dengan menyusun sebuah sistem pemerintahan yang boleh membuat koreksi dari dalam. Ini pun sudah berlaku dalam sistem Barisan Nasional. Tun Razak mengkroreksi dasar Tungku Abdul Rahman yang pro-kolonial kepada dasar nasionalis. Sekarang kita melihat Dato’ Seri Najib membuat satu koreksi lagi dari kepimpinan elitis kepada kepimpinan pro-rakyat dengan konsep-konsep “Rakyat didahulukan” dan “Pencapaian diutamakan”.
Bukan kita tidak nampak kelemahan falsafah politik Barisan Nasional. Kelemahan itu kelemahan falsafah pragmatisme dan utilitarisnisme. Pragmatisme bererti melihat kepentingan jangka pendek, dan mengabaikan kepentingan jangka panjang. Utilitarisnisme bermakna mementingkan kegunaan praktikal, dan mengabaikan unsur-unsur moral, estetika dan spiritual.
Oleh itu, kita ingin menganjurkan suatu sistem nasional kita sendiri yang jauh lebih baik daripada sistem dwi-parti Barat, yang sedang hancur di Barat sendiri. Sistem ini membenarkan jamak parti, terdiri dari pelbagai jalur ideologi, tetapi bersatu di atas suatu permuafakatan nasional berdasarkan falsafah politik patriotisme Malaysia. Ini bermakna Pakatan Rakyat (PAS, DAP dan PKR) dimasukkan ke dalam sistem Barisan Nasional dan wakil-wakil dari Pakatan Rakyat diberi jawatan dalam Kerajaan Nasional yang baru ini. Ini akan menghasilkan sebuah sistem pemerintahan yang jauh lebih baik dan lebih kuat. Ia akan meningkatkan kita daripada kejiwaan primitif kebinatangan kepada kejiwaan kemanusiaan bertamadun yang lebih rasional. Sistem ini boleh menjaminkan kelangsungan Malaysia sebagai sebuah negara-bangsa mengikut acuan kebangsaan kita, bukan acuan anti-nasional penjajah.
Sekarang ini, ada kalangan rakyat kita yang mahu menangguk di air keruh kerana konsep “Rakyat Didahulukan” yang dibawa oleh Perdana Menteri Najib. Mereka mahu menafikan sejarah bahawa Malaysia sekarang berasal dari Kerajaan Melayu Melaka dalam abad ke-15, dan bahawa mereka datang sebagai pendatang dengan ekonomi kolonila Inggeris. Peristiwa konflik di sekitar novel Saterawan Negara Abdullah Hussein, Interlok, yang telah dijadikan buku teks sekolah menengah, memperlihatkan kecenderungan ini. Kita tidak boleh memberi muka kepada golongan cauvinis-kolonial ini. Kita harus tegas mempertahankan hak patriotik rakyat pelbagai suku-bangsa, dan kita harus tegas mempertahankan kebenaran dan keadilan.

10. Masalah Gejala Sosial

Akhir-akhir ini, gejala buang bayi dan pesta sex bebas menjadi masalah besar kepada masyarakat kita. Apa yang harus kita buat untuk mengatasi masalah-maslaha ini? Kita harus sedar bahawa dunia sekarang sudah banyak berubah. Kita sedang hidup dalam apa yang dipanggil Kampung Sejagat. Internet menghubungkan kita dengan budaya seluruh dunia, yang baik dan yang buruk. Jadi, kita sudah sampai ke tahap kita sendiri mesti mendisiplinkan diri kita. Dengan kata-kata lain, kita mesti membangunkan kekuatan dalaman untuk menghalang keburukan dan kerosakan. Dalam pada itu, ibu-bapa mesti memainkan peranan yang sepenuhnya untuk mendidik anak-anak mereka.

11. Keamanan Dunia

Ahli falsafah Inggeris Thomas Hobbes (1588-1679) dalam karyanya Leviathan menyifatkan masyarakat segabai medan perang “satu lawan semua”. Inilah yang saya sebut masyarakat primitif kebinatangan. Walaupun kita sudah memiliki sebuah Pertubuhan Antarabangsa (P.B.B.) untuk mencari muafakat antarabangsa dalam semua hal, kita masih gagal menghapuskan peperangan. Amerika Syarikat dan sekutunya sedang megendalikan tiga peperangan sekarang: di Afghanistan, Iraq dan Libya. Mengapa kita tidak boleh menghapsukan peperangan? Jawabnya, kerana kuasa-kuasa besar masih berpegang kepada falsafah primitif Thomas Hobbes bedebah itu! Lagi pun, falsafah ini mendatangkan laba yang besar! Perang itu Bisnes Besar. Semua kuasa besar berdagang senjata serta mengaut laba yang besar. Ini yang menjadi punca peperangan. Jadi, untuk menghapuskan peperangan dari kehidupan manusia, kita mesti berpindah dari konsep primitif masyarakat sebagai medan perang “satu lawan semua” Thomas Hobbes kepada konsep kemanusiaan bertamadun naf’sul lawwamah kerjasama antarabangsa.

12. Merancang Masa Depan

Sebagai makhluk yang berakal, kita mesti merancang masa depan kita. Bukan untuk lima tahu, tetapi untuk 30 tahun, iaitu satu generasi. Perancangan ini harus berterusan. Yang penting kita merancang mengikut panduan Quran, kitab suci yang kebal.
Dunia kita akan kekal lama lagi. Ia tidak akan kiamat pada 2012, seperti yang diramalkan dalam sebuah filem. Ini sinario orang kecewa mahu mati. Ramai orang sangka dunia akan kiamat tidak lama lagi. Ini tidak benar. Apa yang akan berlaku, dunia lama yang bobrok akan runtuh dan musnah. Ia pun sedang runtuh dan musnah di depan mata kita sejak Perang Dunia Pertama. Perang Dunia Pertama menandakan keretakan dan keruntuhan sistem Eropah yang muncul dalam abad-abad ke-13 hingga ke-15dari gerakan Kebangkitan Eropah. Perang Dunia Kedua, Perang Dingin dan sekarang Perang Anti-Keganasan membawa kita hampir kepada keruntuhan total sistem ini. Inilah yang melahirkan perasaan pesimis di sesetengah kalangan manusia. Ini pula menyebabkan timbulnya sinario ‘Akhir Zaman’ atau kemusnahan alam.

Alam ini, mengikut perkiraan ahli-ahli sains, akan kekal 100 bilion tahun lagi. (LIhat Frank J. Tipler, The Physics of Immortality, New York, 1994.) Manusia akan menghuni angkasa lepas tidak lama lagi (Quran, 3: 133; 57: 21) dan terus hidup, generasi demi generasi, hingga satu masa apabila tenaga Alam Raya kehabisan dan runtuh menjadi tiada. Pada ketika itu, seperti asalnya, hanya Tuhan saja yang ada. (Quran, 28: 88)
Akhir kata, dalam ucapan saya, saya telah menyentuh semua hal yang penting dalam kehidupan kita sekarang untuk membuktikan relevannya Quran sebagai panduan kepada kita, dan bagaimana kita harus rancang kehidupan kita, sebagai individu dan sebagai negara-bangsa, sekarang dan akan datang. Dengan lafaz Bismillah, dengan nama Allah, saya merasmikan Mesyuarat Agung kita yang ke-9. Selamat bersidang!

KASSIM AHMAD
Presiden
23 April, 2011,
Petaling Jaya, Selangor, Darul-Ehsan.