Homeless: the Malay Left Rehabilitated?

Reviewed by Hishamuddin Rais The Edge June 2008

When I was in secondary school in 1969, I used to pin on my locker a self-made mini poster of Sidang Roh, Kassim Ahmad’s controversial poem, as decorative art. It was Kassim too who introduced me to Yusuf in A Common Story, about a kampong boy who went away to study at a university in cosmopolitan Singapore. Yusof I thought was almost the alter ego of Kassim. He was the narrator of the young kampong boy in angst over religion and worldly affairs.

I was young, innocent and growing up, looking for ideas and reference points when I stumbled into Kassim, whom I thought then was an engaging Malay intellectual. When I entered University of Malaya in 1971, Kassim was already the party chief of the Kepala Lembu [Cows Head] (the popular name for Party Sosialis Rakyat Malaya. Kassim was often invited to participate in various student activities. Without fail, I attended almost all his forum and debates. Unfortunately, I came to realize that the Kassim I admired was not an eloquent speaker; he was boring and unimpressive in person.

Reading Mencari Jalan Pulang, Kassim’s autobiography, one is left with a similar impression. The engaging Malay intellectual I once thought I knew does not sum up his life experience by making coherent the events that mattered to him. This is the writer who reedited the Hikayat Hang Tuah and brilliantly introduced Jebat as the icon for a progressive Malay society, but he does not reevaluate and to furnish us with the participant’s details of what really happened while he was the main player in the Malaysian political landscape. One would have thought he might at least give readers his version of those events – or Kassim Ahmad’s definitive interpretations.

His growing up in rural Kedah, the poverty that surrounded him; growing up during the Japanese Occupation; the war of liberation against the British; these are major events that must have played a major part in shaping his proto-left leanings, but all are dealt with a touch and go manner.

There is no penetrating analysis of what brought about the birth of Kassim Ahmad, the homo sapien that took over the leadership of Party Rakyat from Malay nationalist Ahmad Boestamam. Nor is there ‘cerita dalama’ [inside story] to explain why he decided to turn a broad-based Malay nationalist party into a scientific –socialist one. Readers would want to find out the historical internal debates amongst his ‘comrades’ or party memebrs when he ‘ousted’ Ahamad Boestamam – the first Prime Minister we never had.

I remember clearly the major schism that developed in the Malay left as the result of Kassim’s scientific socialism, his Marxist-Leninist and also Maoist school of thought. In my second year at the University of Malaya as a member of the Kelab Sosialis, I was no longer a fellow traveler. Though I could still follow the ideological debates, reading material had become limited. Thus I was hoping some of the convoluted debates of that era would be clarified here, but there is nothing about them in Mencai Jalan Pulang.

Kassim touches on the Asian, African and Latin American struggles for independence against the background of the Cold War, but without his own ideological and critical analysis. The Sino-Soviet conflict, as I recall, was the cause of the major debates among Kelab Sosialis members, but it is not on the orbit that Kassim has chosen for this book.

The subtitle of Mencari Jalan Pulang, Daripada Sosialisma Kepada Islam, aptly describes a confused soul who was sesat jalan – lost on his way to a nowhere place, headed in a nowhere direction. Why did he become a born –again Muslim after he had embraced scientific socialism as an ideology? What was his criticism of Marxism? The pertinent question was answered by a Palestinian comrade whom Kassim and I knew well: the fear of death is lingering as one gets older. I can subscribe to part of that argument, but a shallow understanding of that ideology may be the core reason, because Kassim almost turns name-dropper in Mencari Jalan Pulang – names of ancient and modern thinkers are liberally sprinkled, so much so one begins to wonder if Kassim really understood what all those were about.

Sometimes in the early seventies, I read Kassim’s review of Maxime Rodinson’s Muhammad. It was an elegant, rationalist study of the life of the Prophet by the French Marxist historian and sociologist. In conclusion, Rodinson regarded Muhammad as our Arab brother. Kassim, in concluding his review, considered Rodinson a brother too. I should conclude my review of Kassim’s autobiography by saying that may be Kassim after all his sesat years is trying to be a brother.

Kassim Ahmad’s rebuttal:

8 July, 2008

This is obviously a case of an ex-fellow-traveler not wanting to be an ex when confronted with the reality and truth of his error. It has been well-said that truth is bitter, but it is the truth that will set you free, as Prophet Jesus said. What courage Hishamuddin had arrogated to himself by claiming that I did not know what I was doing when I criticized Marxism and that I was confused, and further landed myself in this confusion because of the fear death, “as one grows old”! What a profound observation!

I was 53 years old when I published my Hadis – Satu Penilaian Semula, a book that shook the foundations of Muslim orthodox theology which after twenty-years is still being debated. Was I afraid of death when I wrote that book? If orthodox ulamas have their way, I would be an apostate, not meriting a decent Muslim burial! What a way of choosing to die for this fearer of death!

Marxism was a revolutionary doctrine in those days, and young people, anywhere, should be imbued with revolutionary fervor. In the University in the early 70-ties, Hishamuddin was one, indicating, rather flatteringly in his review, how he followed my intellectual development However, it must be said, that many fail to see through Marxism’s fundamental error, being a materialist doctrine, rooted in the old classical materialism of the Greeks and carried forward as a false philosophical strain into modern Western philosophy. Anyhow, Marxism is history today, and Hishamuddin and his likes had better accept this reality and bitter truth. Any intellectual worthy of the name must be prepared to confront the truth and deal with it.

That said, however, the valid legacies of Marxism and socialism are there to be carried forward to the New Just World that is being borne, as I said in my book.

This anarchist reviewer is, however, not interested in truth. I hear that he runs a philosophical class somewhere in Bangsar. One of these days, I might attend the class and listen to his definition of truth. I am not likely to waste my time with such likes, though. My memoir explains briefly, but clearly, my almost life-long intellectual journey, including my early ideological make-up and my short, rather naïve, idealistic plunge into scientific socialism, but the ideologically-blocked, Hishamuddin included, can and will never see the truth. Obviously, he has not read the book carefully, having concluded before he began that the writer was a confused person, lost and homeless.

That, sadly, is the truth of the matter of Hishamuddin’s critical review of my book; not that I dislike criticism, having had to handle criticism at every step of my life. What is dislike in his review is falsehood and dishonesty masquerading behind a facade of intellectualism.

OIL PRICES SHOULD GO DOWN, NOT UP!

(In The Long Run!)

By: Kassim Ahmad

21 June, 2008

The recent price rise of 40 percent in petroleum has come as a great shock to Malaysians. This is because of its rapidity as well as quantum.

What is the reason? Can it be stopped? Discussions in the media, even by experts, do not help us much to get to the bottom of this problem of rapid price rise of petroleum. Some blame it on the global market, and dismally recommend us to live with it! Some hint at speculation in the global petroleum market without providing us ways of solving it.

It looks as if those of us low-income, and even middle-income, earners are doomed to die in a hyperinflationary world, coupled with a world becoming seriously short of food. At this time of great crisis, we must surely invoke the mercy of the Lord!

One thing is clear. There is no lack of supply of the oil in the global marker. The spiraling price rise is due to usury in the present international financial system. Usury is allowed in Western neo-liberal economics, but it is strictly prohibited in truly Islamic economics.

“Those who charge usury are in the same position as those controlled by the devil’s influence. This is because they claim that usury is the same as commerce. God however, permits commerce and prohibits usury. Thus, whoever heeds this commandment from his Lord and refrains from usury, he may keep his past earnings, and his judgment rests with God. As for those who persist in usury, they incur Hell, wherein they abide forever. God condemns usury and blesses charities. ” (Quran, 2: 275-76)

I have qualified the above sentence by the words “truly Islamic”. This is to distinguish from what is now officially peddled as “Islamic banking”, because this system hides its equally usurious character behind various nice-sounding terminologies. Also we have been bombarded with the “sins” of subsidies. As the saying of greedy people goes, “There is no such this as a free lunch.” If we believe in the honorable position of every human being, as a creature created in the image of God, as we should, the society must take care of everyone us, the strong the weak. The Hobbesian society of “each against all” is not a human society. The word is not “subsidy”, but an obligation that society owes to its weaker members, who have a right to it.

The present international financial system controlled by the International Monetary Fund (IMF) and the World Bank, from New York and London, is simply riddled with usury. It takes many forms, from the old burden on borrowing and unequal terms of trade, the murderous IMF “conditionalities” to the various newfangled financial tools, as hedge-funds, futures market, and such like that the laymen cannot understand. This international financial system, known as the Bretton Woods system created in July, 1944 and tied to the U.N. system, sorely needs reform, as the U.N. system itself sorely needs reform. The system worked well until 1971 when then U.S. President Nixon destroyed it and changed the fixed-exchange rate system to a free-floating one. Why the 125 nations of the world, comprising the U.N., have not brought about the necessary changes to this life-killing financial system is due to international geopolitics.

In February, 1996, the independent and internationally-known American economist, Lyndon H. LaRouche, published a proposal for a “New Bretton Woods” international monetary conference on the model envisioned by F.D. Roosevelt before his untimely death in 1945. This new system would eliminate colonial empires; create a new fixed-exchange rate monetary system based on gold; facilitate foreign exchange and long-term low-interest trade credits; and industrialize the Third World. It would also put into effect La Rouche’s 1991 Eurasian land-bridge plan – the “New Silk Road” – using large-scale, high-speed rail and associated “development corridor” projects as a “science driver”, thus helping to stimulate exports for the U.S. and other industrial nations. This would get the world out of the current depression.

However, the resources of the IMF were fully deployed to counter the international discussions of LaRouche’s policy through diversionary discussions of “Back to Bretton Woods” but only making minor reforms of the IMF dictatorship of the international monetary system. Our former Prime Minister, Tun Dr. Mahathir, mooted with Japan the idea of Asian Monetary Fund in 1998. This was immediately crushed by Washington.

With this system in full onrushing collapse at the present moment, the powers of the world, especially Russia, China, India and others including the U.S. and Europe, have no other choice but to undertake the changes that LaRouche had proposed. The alternative would be a descent into a new Dark Age.

This collapse has come at a time when another greater crisis has emerged – the food crisis. This crisis immediately threatens the lives of two billion people worldwide. The root cause of this crisis is none other than the so-called free-market system. This system which has looted the world to this extent has to go. We must care for the lives of humans more than the sacrosanctity of the devilish free-market (read flee-market).

As for Malaysia, we should eliminate wasteful expenses, corruption, cheating and usury in our own financial and monetary system, while at the same time work vigorously with other nations to reform the international financial and monetary system along the lines proposed by Mr. LaRouche. This would enable us to do far more for our people, including elimination of poverty, achieving self-sufficiency in food-production, and drastically bringing down the present increasingly-worrying crime-rates.

We should also be more vigorous, working with other nations in persuading the U.S. and its ally Israel to give up their warlike policy against Iran, which is nothing but a diversion from the inevitable sinking of the Anglo-American Titanic.

We would not like to conclude this essay without making the observation that, in the long run, prices should not go up, but should rather go down. This is because, against the belief of the Multhusians, population increase does not mean less food; it means increase of food, as a human being is not only a consumer, but also a producer. As we have seen, under conditions of scientific and technological progress, production of goods and services increases tremendously. As Mr. LaRouche has also said, with the present state of scientific and technological advancement, the world can support four times the present six billion population of the world. If we allow the neo-Malthusians in New York and London run the world, they would rather kill five billion people through wars and famines than change!

Kassim Ahmad is a Malaysia free-lance writer. He can be contected at kassim03@stremyx.com His web site is www.kassimahmad.blogspot.com

Hadis: Satu Penilaian Semula #18

Bab IV: Kritikan Terhadap Hadis (Sambongan)

Kelemahan Kritikan Isnad

Ahlul-Hadis mendakwa bahawa pengumpulan dan penapisan hadis telah dilakukan dengan begitu teliti dan rapi, khasnya oleh Bukhari dan Muslim, dua ‘sahih’ yang disanjung lebih daripada yang lain, melalui kritikan klasik terhadap isnad atau pelapor-pelapor hadis.¹⁶ Suatu ilmu khusus yang dinamakan Ilmu al-Jarh wa’t’Ta’dil, atau ilmu penerimaan dan penolakan pelapor-pelapor hadis di mana pelapor-pelapor diperiksa dari segi kewibawaan mereka.

Walau bagaimanapun, kita telah melihat bahawa kebanyakan hadis muncul dalam zaman tabi’in (penganti sahabat Nabi) dan zaman tabi’ tabi’in, (penganti-penganti sahabat) iaitu empat puluh atau lima puluh tahun ke atas selepas Nabi wafat,¹⁷ dan kritikan isnad hanya dimulakan setelah satu setengah abad selepas itu bila generasi-generasi pelapor pertama, kedua dan ketiga sudah mati dan tidak dapat ditemui dan diperiksa lagi.¹⁸ Oleh yang demikian, kepastian pelapor-pelapor pertama, kedua dan ketiga tidak dapat dijamin, malah boleh diandaikan mereka ini telah diada-adakan kemudian oleh golongan hadis.

Di samping itu, ahlul-Hadis akhir abad ketiga dan awal abad keempat telah membina satu benteng untuk pelapor-pelapor hadis yang pertama, di mana didakwa para sahabat terpelihara dari kesalahan bila mereka melaporkan hadis daripada Nabi.¹⁹ Konsep ini nyatalah tidak munasabah dan menyalahi kaedah saintifik.

Mari kita periksa beberapa contoh isnad:²⁰

Nabi Nabi

1. Umar ibn Khattab A’ishah

2. Alqamah ibn Waqqas al-Laithi ‘Urwah ibn az-Zubair

3. Ibni Ibrahim at-Taimi Ibni Shihab

4. Yahya ibn Sa’id al-Ansari ‘Uqail

5. Sufyan Al-Laith

6. Abdullah ibn az-Zubair Yahya ibn Bukair

BUKHARI BUKHARI

Bila kritikan isnad timbul sebagai satu disiplin untuk menapis hadis pelapor-pelapor 1, 2 dan 3 telah tidak ada lagi. Apakah bukti-bukti yang kukuh yang tidak boleh disangsikan bahawa hadis-hadis yang disokong oleh isnad-isnad di atas benar-benar berasal daripada Umar ibn Khattab dan A’ihah? Bukti-bukti itu tidak ada. Yang ada hanyalah pendapat atau agakan. Inilah yang diterangkan dalam Quran:

Selanjutnya, kami mengadakan bagi tiap-tiap nabi musuh-musuh dari kalangan syaitan-syaitan manusia dan syaitan-syaitan jin yang merekakan dan menceritakan satu sama lain perkataan-perkataan indah-indah untuk memperdaya. Sekiranya Tuhanmu kehendaki, mereka tidak akan melakukannya. Kamu janganlah memperdulikan mereka dan rekaan-rekaan mereka… Adakah akan kucari selain Tuhan sebagai sumber undang-undang, sedangkan Dia telah mewahyukan kepada kamu buku ini dengan terperincinya?… Kalimah Tuhanmu lengkap dengan benar dan adilnya. Tiada suatu pun yang boleh memansuhkan kalimahNya… Jika kamu mentaati kebanyakan manusia di dunia, mereka akan menyelewengkan kamu dari jalan Allah. Mereka hanya mengikut agakan, dan mereka hanya meneka. (6:112-116)

Kebanyakan orang hanya mengikut agakan, dan agakan tidak boleh menggantikan kebenaran… Tetapi Quran tidak boleh diciptakan oleh sesiapa selain daripada Tuhan. (10:36-37)

Konteks ayat-ayat di atas menunjukkan bahawa Tuhan mensifatkan kitab-kitab manusia sebagai agakan dan tekaan. Bolehkah sesiapa menafikan bahawa Hadis merupakan salah sebuah kitab manusia?

Mengikut satu sumber, Bukhari mengutip 600,000 buah hadis, tetapi menerima hanya 7,275 buah ke dalam sahihnya.²¹ Nyatalah hal ini ditonjolkan untuk membuktikan betapa telitinya Bukhari memeriksa hadis-hadisnya hingga hanya 1.2 peratus sahaja lulus dari tapisannya. Tetapi satu perkiraan matematik yang mudah akan menunjukkan kepada kita bahawa hal ini mustahil boleh dilakukan oleh Bukhari. Jika sebuah hadis, hitung panjang, terdiri dari tiga ayat, bermakna beliau telah mencatat, menyemak dan menapis dalam masa 40 tahun 1,800,000 ayat, atau kira-kira 300 buah buku masing-masing setebal Quran!

Mengikut satu sumber lain, Ibn Hanbal telah menyatakan bahawa ada 7,000,000 hadis ‘sahih’.²² Jika laporan ini benar, bermakna dalam masa 23 tahun, bekerja pada kadar 18 jam sehari untuk mengeluarkan hadis, Nabi kenalah berbuat demikian pada kadar satu hadis untuk tiap-tiap 77 saat! Tidak perlulah diulas perkara yang mustahil seperti ini.

Nyatalah kritikan Hadis dari segi isnad semata-mata tidak memadai. Hadis perlu juga dikritik dan dinilai dari segi isinya atau matannya. Malah, hadis-hadis yang isnadnya sempurna tetapi yang matannya cacat haruslah dinilai sebagai hadis-hadis yang lemah dan tidak terpakai. Dari segi ini kita akan dapati bahawa banyak, mungkin kebanyakan, hadis di dalam enam kumpulan itu tidak dapat diterima.

Kelemahan Hadis dari segi matan dapat dianalisa dari tiga jurusan. Pertama, dari jurusan kontradiksinya dengan Quran. Kedua, dari jurusan kontradiksinya dengan sejarah, sains dan hukum akal. Ketiga, dari jurusan kontradiksinya sama sendiri, yakni antara hadis dengan hadis.

Sambongan: Teori Keselarasan Hadis

Hadis: Satu Penilaian Semula #17

Bab IV Kritikan Terhadap Hadis

Seperti telah kita lihat dalam bab lalu, sejarah telah membuktikan sepenuhnya bahawa pada waktu Nabi Muhammad wafat pada 11 Hijrah (632 T.M.) seluruh Quran sepertimana yang diwahyukan oleh Tuhan kepada beliau melalui malaikat Jibrail telah tercatat dan telah disusun oleh beliau di bawah arahan wahyu. Hal ini bukan sahaja telah disaksikan oleh sejarah, tetapi telah juga ditegaskan oleh Tuhan sendiri dalam firmanNya: “Kamilah yang bertanggungjawab menyusunnya menjadi Quran.”¹ Sebaliknya, catatan-catatan hadis yang disahkan oleh Nabi, seperti yang dilakukan olehnya terhadap Quran, tidak ada.²

Seperti telah kita lihat dalam Bab III, hadis-hadis telah dikumpul dan ditapis untuk mengadakan apa yang dipanggil hadis-hadis ‘sahih’ antara 200 dengan 250 tahun kemudian. Pemilihan dan penapisan enam pengumpul Hadis, khasnya Bukhari dan Muslim, merupakan tidak lebih daripada pendapat-pendapat mereka tentang apa yang dikatakan hadis ‘sahih’. Pengkaji-pengkaji lain di zaman lain mengadakan ukuran-ukuran ‘kesahihan’ yang lain pula. Inilah punca kontroversi yang tidak berkesudahan mengenai Hadis. Ia merupakan tekaan dan agakan terhadap apa yang telah diucapkan dan dilakukan oleh Nabi. Pendek kata, ia merupakan pendapat manusia yang tidak terjamin kebenarannya, sedangkan Quran dijaminkan kebenarannya oleh Tuhan sendiri.³ Inilah kelemahan umum Hadis.

Aliran Kritikan Senantiasa Wujud

Kritikan terhadap Hadis, malah penolakan teori Hadis seperti yang ditaja oleh Imam Shafi’I bukan satu perkara baru. Kaum Mu’tazilah dari zaman Shafi’i lagi telah mendatangkan dua hujah yang kukuh untuk menolak teori ini, iaitu Hadis merupakan tekaan dan agakan, dan Quran lengkap dan tidak memerlukan buku-buku lain untuk melengkapkannya.⁴ Malangnya, oleh kerana gerakan Hadis terlalu kuat dan oleh kerana beberapa faktor sosial dan intelektual lain yang menyebelahi gerakan Hadis pada waktu itu maka kritikan dan penentangan ini merupakan satu aliran minoriti yang tidak berkesan.

Gerakan islah Jamaluddin al-Afghani dan Muhammad Abduh yang bermula pada akhir abad kesembilan belas menumpukan perhatian kepada pemberantasan faham taqlid dan tidak kepada masalah Hadis. Umumnya, gerakan ini tidak menolak Hadis sebagai sumber teologi dan hukum. Para mujadid ini hanya ingin membuat pemilihan yang lebih ketat terhadap hadis-hadis yang diterima.⁵ Namun demikian, kita juga dapat menyaksikan aliran yang menolak Hadis di Mesir dan di India.⁶ Kemungkinan besar aliran ini telah juga muncul di negara-negara Islam lain. Oleh yang demikian, aliran penolakan Hadis senantiasa wujud dalam masyarakat Islam. Ini satu hakikat yang penting diperhatikan.

Kelemahan Umum Hadis: Tekaan dan Agakan

Akhir-akhir ini setengah penulis cuba mendatangkan apa yang mereka anggap bukti-bukti sejarah bahawa hadis telah mulai dicatat sejak Nabi hidup lagi. Dikatakan beberapa sahifah atau catatan peribadi beberapa orang sahabat Nabi telah wujud.⁷ Malangnya, rekod sahifah-sahifah ini tidak ada lagi kecuali apa yang dikatakan sahifah Hammam ibn Munabbih (m. 101 atau 102), seorang murid Abu Hurairah yang menurunkan 140 hadis daripada Abu Hurairah^.8 Namun demikian, kita tidak mempunyai keterangan-keterangan yang pasti tentang kewujudan sahifah-sahifah ini.⁹

Bukan saja pengumpulan hadis-hadis ke dalam Enam Buku ‘sahih’ tidak disaksikan, malah mengikut beberapa buah hadis ‘sahih’, Nabi sendiri telah melarang penulisan hadis. Sebuah hadis riwayat Muslim dan Ibn Hambal menyatakan: “Abi Sa’id al-Khudri melaporkan bahawa Rasulullah telah berkata, ‘Jangan menulis sesuatu daripadaku kecuali Quran. Barangsiapa telah menulis sesuatu selain daripada Quran hendaklah memadamnya.’.” Ibn Hanbal juga melaporkan lagi, “Zayd Ibn Thabit (seorang pencatat wahyu Nabi yang rapat) menziarahi Khalifah Muawiyah dan mencerita kepadanya sebuah cerita mengenai Nabi. Muawiyah suka mendengar cerita itu lalu memerintahkan seorang pencatat menulisnya. Tetapi Zayd berkata, “Rasulullah telah memerintahkan kami supaya tidak menulis sesuatu daripada hadisnya.”

Kita menurunkan hadis-hadis ini bukan sebagai bukti-bukti mutlak untuk menafikan autoriti Hadis (kerana wujud hadis-hadis lain yang membenarkan penulisan Hadis),¹⁰ tetapi, secara nisbi, nyatalah hadis-hadis ini lebih munasabah dan lebih menggambarkan pendirian Nabi. Adalah tidak munasabah sama sekali bagi Nabi meletakkan kata-katanya setaraf dengan Quran. Juga tidak munasabah bagi Nabi menghendaki umatnya mengikut sesuatu yang tercatat secara sah dan pasti sebelum beliau wafat, seperti konon dinyatakan dalam hadis Pidato Perpisahan.

Marilah kita memeriksa apa yang telah dilaporkan sebagai hadis mengenai sunnah dalam Pidato Perpisahan Nabi sewaktu beliau melakukan haj akhir. Hadis ini mempunyai dua isnad: satu oleh Jabir b. Abdullah dan satu lagi oleh Malik b. Anas. Laporan Jabir ada dua versi:

(a) Jabir bin Abdullah melaporkan bahawa Rasulullah berpidato kepada rakyat dan berkata, “…dan aku telah meninggalkan kepadamu satu perkara: jika kamu berpegang teguh kepadanya, kamu tidak akan sesat selepasku, iaitu kitab Allah. Kamu akan ditanya tentangku. Jadi, apa akan kamu kata?” Mereka menjawab, “Kami akan memperaku bahawa kamu sebenarnya telah menyampaikan dan menyempurnakan perutusan dan memberi peringatan.” (Riwayat Muslim)¹¹ (Tekanan ditambah).

(b) Jabir bin Abdullah melaporkan bahawa Rasulullah telah berkata dalam Haj Akhir: “Dan aku telah meninggalkan di antara kamu satu perkara: jika kamu berpegang teguh kepadanya, kamu tidak akan sesat selepasku - kitab Allah dan apa yang kamu dapat daripadaku melalui soalan (Hadis) (Riwayat Muslim)¹² (Tekanan ditambah).

Malik bin Anas melaporkan sebuah hadis cacat bahawa Rasulullah berkata: “Aku meninggalkan kepadamu dua perkara; selagi kamu berpegang teguh kepadanya, kamu tidak akan sesat – kitab Allah dan sunnah rasulNya. (Muwatta)¹³ (Tekanan ditambah)

Tidak perlulah saya huraikan kontradiksi-kontradiksi yang ketara dalam kedua-dua hadis ini. Laporan Jabir dalam kedua-dua versinya menyatakan bahawa Nabi meninggalkan satu perkara saja, tetapi dalam versi kedua ayat akhir telah dipinda dan perkataan hadis ditambah oleh editor dalam kurungan. Hadis kedua yang menyatakan Nabi telah meninggalkan dua perkara dikatakan cacat oleh ahlul-Hadis sendiri!

Saya ingin menambah satu lagi keterangan mengenai hadis ini. Dalam sirahnya, Ibn Ishaq berkata: “Al-Zuhri memberitahu kepada saya daripada Anas bin Malik: Pada esoknya selepas Abu Bakr menerima pelantikan di dalam dewan, beliau duduk lalu Umar bangun dan bercakap…beliau berkata, ‘Wahai rakyat…Tuhan telah meninggalkan kepada kamu kitabNya; dengannya Dia membimbing rasulNya…”¹⁴ (Tekanan ditambah).

Dapat dilihat dari sini bahawa hadis Pidato akhir yang mendakwa Nabi telah meninggalkan dua perkara kepada umatnya adalah palsu.

Kata putus mengenai Hadis dan larangan terhadap Hadis diberikan secara langsung dan tidak langsung oleh Quran sendiri. Dalam Bab II kita telah merujuk kepada penggunaan perkataan-perkataan ‘hadis’ dan ‘sunnah’ dalam Quran dan kita telah mendapati bahawa tidak satu pun daripada perkataan-perkataan ini membenarkan kewujudan Hadis atau Sunnah Nabi.¹⁵ Beberapa perkataan ‘hadis’ merujuk kepada Quran dan menafikan makna selain daripada Quran. Perhatikan:

Inilah wahyu-wahyu Tuhan yang kami bacakan kepadamu dengan sebenarnya; hadis yang manakah selain wahyu-wahyu ini yang mereka percayai? (45:6)

Tuhan menurunkan hadis terbaik, sebuah kitab yang tidak bercanggah, dan menyatakan kedua-dua jalan (ke syurga dan neraka).” (39:23)

Ini sebuah wahyu dari Tuhan sekalian alam. Kamu ingin mengelak hadis inikah? (56:80-81)

Perlu diperhatikan bahawa ayat pertama melarang kita mempercayai hadis selain daripada Quran, yang kedua menyatakan bahawa hadis yang terbaik ialah Quran, dan yang ketiga menyindir kita kerana kecenderungan kita untuk membelakangkan Quran serta menggunakan hadis-hadis lain.

Perlu diperhatikan juga bahawa dalam Quran perkataan ‘hadis’ digunakan dalam dua pengertian yang bertentangan. Hadis Quran diungkapkan sebagai ‘hadis terbaik’ (ahsan’al hadis) dalam ayat 23 surah 39 tadi dan ‘omong kosong’ (lah’wal-hadis) dalam ayat 6 surah 31. Perhatikan ayat ini sepenuhnya:

Setengah orang menegakkan omong kosong untuk menyesatkan manusia dari jalan Tuhan tanpa pengetahuan, dan untuk memperolok-olokkannya. Mereka akan mendapat seksaan yang menghinakan.

Kita telah melihat bukti-bukti bahawa Quran merupakan ‘hadis terbaik’ dalam Bab II. Kita telah dan akan melihat, sambil kita maju dalam kajian ini, bahawa kebanyakan hadis merupakan “omong kosong” yang “menyesatkan manusia dari jalan Tuhan tanpa pengetahuan”.

Sambongan: Kelemahan Kritikan Isnad

Hadis: Satu Penilaian Semula #16

Bab III: Sumber, Sebab dan Kesan Hadis (Sambongan)

Kesan-Kesan Hadis: Faham Kepuakan

Seperti telah kita lihat, satu daripada akibat-akibat besar yang pertama ialah perpecahan masyarakat Islam awal kepada beberapa mazhab politik, teologi dan undang-undang, khasnya mazhab Sunni dan Syi’ah dengan fahaman-fahaman politik dan teologi masing-masing. Seperti telah kita lihat juga, punca perpecahan ini ialah Hadis. Puak Syi’ah yang ingin melihat Ali dilantik sebagai khalifah selepas Nabi wafat menciptakan hadis untuk membenarkan pandangan mereka. Mereka mendakwa Nabi telah berkata sebelum beliau wafat: “Barangsiapa mengiktiraf aku sebagai tuannya, bagi mereka Ali juga tuannya.”²⁵ Kemudian hadis palsu ini ditentang oleh hadis palsu lain yang diciptakan oleh puak Bakriyah. Demikianlah hadis-hadis palsu muncul disebabkan oleh kepentingan politik.

Hadis-hadis demikian berfungsi untuk menegakkan ‘kebenaran’ atau fahaman puak masing-masing dan, dengan demikian, mencetuskan, mensahkan dan mengekalkan perpecahan. Sekiranya, institusi hadis tidak wujud dan masyarakat Islam pada waktu itu merujuk kepada Quran untuk menyelesaikan perselisihan pendapat mereka mengenai jawatan khalifah, mereka akan dapat menyelesaikannya atas asas persaudaraan mukmin melalui perundingan dan muafakat. Tetapi oleh kerana mereka telah mementingkan puak lebih daripada persaudaraan Islam dan lebih percaya kepada hadis daripada Quran, dan oleh kerana Hadis membenarkan faham kesukuan dan kepuakan yang masih kuat dalam masyarakat Arab pada waktu itu, maka perpecahan itu tidak dapat diselesaikan dan berterusan hingga ke hari ini.

Anti-Intelektualisme

Kita telah melihat juga bahawa punca perpecahan kepada empat mazhab di kalangan kaum Sunni ialah perbezaan pendapat di antara aliran Imam Abu Hanifah (m.150/767) yang mengutamakan fikiran kreatif dan aliran Imam Malik (m.179.795) yang menitik-beratkan sunnah, yakni amalan penduduk-penduduk Madinah dan amalan para sahabat. Oleh kerana masyarakat Islam pada waktu itu, khasnya pemerintah, tidak dapat menyelesaikan perbezaan pendapat ini dengan merujuk kepada Quran, maka perbezaan pendapat ini akhirnya ‘diselesaikan’ oleh teori perundingan Islam Imam Shafi’i (m.204/820) yang menjadikan Hadis/Sunnah sebagai satu sumber perundangan yang utama di samping Quran. Dengan diterimanya teori ini dan dijadikan pegangan kaum ortodoks atau apa yang dikatakan Ahli Sunnah wal-Jama’ah, maka perpecahan yang telah ditimbulkan oleh Hadis dihalalkan dan diinstitusikan, dan Hadis menggantikan serta menekan fikiran kreatif dalam Islam. Inilah puncanya fikiran kreatif merosot dan terus mati dalam masyarakat Islam sekitar abad-abad kesebelas dan kedua belas selama seribu tahun lebih, dan obor ilmu pengetahuan diambil-alih oleh Eropah moden.

Sebenarnya, seperti telah dikatakan, fikiran kreatif digalakkan dan diberi tempat tinggi dalam ajaran Quran. Peranan manusia sebagai khalifah Tuhan di dunia dan penerimaan peranan ini secara sukarela oleh manusia menunjukkan betapa pentingnya peranan kreatif manusia ini. Oleh kerana masyarakat Islam awal memahami serta mengamalkan ajaran-ajaran Quran ini, dalam masa yang singkat di antara seratus hingga dua ratus tahun saja, mereka telah mencapai mercu kejayaan pelbagai bidang pada zaman itu.

Bila Hadis dan ijmak ulama diberikan peranan mutlak untuk memutuskan perkara-perkara yang berhubung dengan masyarakat dalam teori ortodoks ini, maka dengan sendirinya dan secara automatis, peranan fikiran kreatif masyarakat ditekan. Hadis menjadi saluran dan media segala macam tahyul dan prasangka dalam masyarakat. Hal ini diterangkan dengan begitu jelas dan tepat dalam sepotong ayat Quran berbunyi: “Patutkah kami perlakukan orang-orang mukmin seperti orang-orang berdosa? Betapakah hal kamu? Bagaimanakah kamu menghukum? Adakah kamu sebuah buku lain yang kamu pakai? Yang memberi kepada kamu apa-apa yang kamu kehendaki.”²⁶ “Buku lain” di sini merujuk kepada buku-buku lain yang digunakan oleh umat Islam dan umat Muhammad selain daripada Quran sebagai panduan asas. Bolehkah kita sangkal bahawa sebuah daripada buku-buku lain yang telah dipakai oleh umat Islam selama seribu tahun lebih ialah Hadis? Buku Hadis memberikan kita segala macam hal, termasuk perincian bagaimana kita patut tidur, makan dan pakai!

Kebekuan dan Oportunisme Politik

Di antara pelbagai macam khurafat yang telah masuk ke dalam Hadis ialah mitos Imam Mahadi²⁷ yang konon akan muncul di akhir zaman untuk membela dan menyelamatkan umat Islam dan manusia dari pemerintahan-pemerintahan yang zalim, dan mitos orang-orang Islam boleh masuk syurga semata-mata dengan mengucap dua kalimah syahadat di saat sakratu’l maut!²⁸ Kedua-dua hadis ini terang-terang bercanggah dengan ajaran-ajaran Quran dan dengan hukum akal. Quran senantiasa menggesa orang-orang mukmin menyeru kepada kebaikan dan melarang kajahatan, yakni berjuang di jalan Allah, tiap-tiap saat tanpa menunggu kedatangan seorang Imam Mahadi, dan hukum akal tidak menerima bahawa sesuatu perubahan akan berlaku kepada masyarakat Islam kecuali masyarakat Islam sendiri melakukan perjuangan.

Hadis kedua di atas juga secara langsung bercanggah dengan ajaran-ajaran Quran yang menentukan hukuman-hukuman Tuhan bagi semua kejahatan dan dosa. Hadis ini, nampaknya, secara sihir ingin menghapuskan hukuman-hukuman Tuhan dengan dua potong ayat saja!

Kedua-dua hadis di atas adalah dua contoh yang nyata di antara berpuluh-puluh yang boleh dikemukakan – hadis-hadis yang membuahkan dan menggalakkan sikap politiko-sosial yang beku, pasif dan oportunis yang telah menyebabkan kemunduran dan kejatuhan umat Islam.

Di sini saya ingin memetik beberapa hadis yang nyata telah diciptakan dalam keadaan peperangan saudara dalam pemerintahan-pemerintahan Ali dan khalifah-khalifah Umawiyah untuk menanam sikap pasif, malah perasingan diri, dalam pergolakan-pergolakan politik yang sedang berlaku pada waktu itu. Hadis-hadis ini dikatakan diriwayatkan oleh sahabat Nabi, Hudhayfah, dan dikutip oleh Bukhari dan Muslim. Mula-mula Hudhayfah, bermula dengan melaporkan bahawa, kononnya, Nabi telah menceritakan segala sesuatu yang bakal berlaku hingga hari kiamat.

Nabi pada satu waktu berucap kepada kami hingga beliau tidak meninggalkan suatu pun (yang penting) yang bakal berlaku hingga, hari kiamat. Mereka yang mengingatinya ingat, dan ada yang telah lupa…Ada beberapa perkara yang telah saya lupa, tetapi bila saya tersua dengan perkara-perkara ini, saya teringat seperti seseorang teringat (secara samar-samar) akan wajah seorang yang tidak ada, tetapi bila dia berjumpa lagi dengannya, dia kenal orang itu. (Riwayat Bukhari dan Muslim)²⁹

Orang biasa bertanya kepada Nabi tentang kebaikan, sedangkan saya bertanya tentang kejahatan, kerana saya bimbang kejahatan itu akan menimpa saya. Lalu saya berkata, ‘Wahai rasul Allah! Kami sebelum ini dalam keadaan kejahilan dan kejahatan, lalu Tuhan mendatangkan kebaikan kepada kami. Akan berlakukah kejahatan lagi selepas kebaikan ini?’ ‘Ya,’ jawab Nabi. ‘Dan adakah kebaikan akan kembali lagi selepas kejahatan ini?’ saya bertanya. Nabi menjawab, ‘Ya, tetapi ia bercampur-baur dengan kejahatan.’ ‘Apakah kejahatan itu?’ saya bertanya. Nabi menjawab, ‘Setengah orang akan mengikut selain daripada sunnahku dan akan memimpin mereka ke jalan lain daripada jalanku. Setengah perbuatan mereka baik, setengah jahat.’ Saya bertanya, ‘Adakah akan wujud kejahatan lagi setelah kebaikan (campuran) ini?” Beliau menjawab, ‘Ya, pendakyah-pendakyah yang berdiri di pintu neraka; barangsiapa mendengar mereka kan mereka campakkan ke dalamnya.’ ‘Terangkanlah kepada kami sifat-sifat mereka, wahai rasul Allah!’ saya meminta. Nabi berkata, ‘Mereka dari bangsa kita dan bercakap bahasa kita.’ Apakah perintahmu kepadaku jika aku berada di dalam keadaan itu?’ saya bertanya. Nabi berkata, ‘Ikutlah puak majoriti orang-orang Islam dan pemimpin mereka.’ ‘Tetapi jika mereka tidak ada puak majoriti atau seorang pemimpin?’ saya bertanya. Nabi menjawab, ‘Jika demikian, tinggallah semua puak walau kamu terpaksa berpaut kepada akar pokok hingga kamu mati.’ (Riwayat Bukhari dan Muslim)³⁰

Akan wujud peperangan-peperangan saudara: pada waktu itu duduk di dalam rumah lebih baik daripada berdiri di luar; berdiri di luar lebih baik daripada berjalan; dan berjalan lebih baik daripada berlari…(Riwayat Muslim)³¹

Tinggallah di rumahmu dan kawal lidahmu; ambil apa yang kamu ketahui sebagai baik dan tinggalkan apa yang kamu ketahui sebagai tidak baik; jagalah urusanmu sendiri dan jauhilah urusan-urusan umum. (Riwayat Tirmidhi)³²

Hadis-hadis mengenai Imam Mahadi dan hadis-hadis di atas mengajar umat Islam bukan semangat berjihad atau berjuang di jalan Allah, tetapi semangat pasif, beku dan pengunduran diri dari perjuangan. Hadis-hadis ini, seperti kata Fazlur Rahman, menggambarkan pendirian kaum ortodoks Ahli sunnah wa’l-Jama’ah terhadap peperangan-peperangan politik dan kontroversi-kontroversi teologi dan dogma yang mengikutinya.³³ Mereka menggunakan Hadis untuk merumuskan “satu definisi Islam yang meluas untuk melenyapkan faham-faham Khawarij dan Mu’tazilah”, dan dengan itu, mengikut beliau “menyelamatkan Ummah daripada membunuh diri.”³⁴

Walaupun tidak dapat dinafikan bahawa hadis-hadis tersebut telah diwujudkan oleh kaum ortodoks untuk dijadikan jambatan untuk menghubungkan pelbagai puak yang bersengketa dan mengekalkan perpaduan ummah, nyatalah jambatan ini jambatan yang tidak kukuh. Bolehkah kebekuan politik dan pelepasan perjuangan menjaminkan kestabilan, perpaduan dan keadilan? Seperti telah kita katakan, ajaran ini terang-terang bercanggah dengan ajaran Quran. Sejarah Islam kemudian, apabila semangat kebekuan politik menjadi pegangan masyarakat melalui ajaran-ajaran kaum ortodoks ini, menunjukkan bagaimana pemerintah-pemeringah yang zalim dan korup dengan senang diterima oleh masyarakat Islam. Inilah punca kejatuhan umat Islam.

Seperti telah dikatakan, ajaran pasifisme politik kaum ortodoks ini amat bercanggah dengan ajaran-ajaran Quran. Oleh yang demikian, timbul soalan bagaimana hendak mengatasi percanggahan ini? Cara yang paling baik ialah dengan mematikan semangat intelektualisme di kalangan umat Islam. Fikiran kreatif tidak boleh digalakkan di kalangan rakyat. Hanya satu golongan tertentu saja yang boleh mentafsirkan Quran dan yang boleh menghuraikan agama, iaitu kelas ulama. Inilah yang menyebabkan timbulnya hadis-hadis anti-intelektual yang menekan fikiran kreatif dan yang menonjolkan kelas ulama, umpamanya:

Ulama pewaris para nabi… (Riwayat Abu Daud dan Tirmidhi)

Abn Abbas melaporkan bahawa rasul Allah berkata ‘Barangsiapa mentafsirkan Quran mengikut fikirannya sendiri, bersedialah mencari tempatnya dalam api neraka.’ (Riwayat Tirmidhi)³⁵

Anehnya, tafsiran mengikut fikiran sendiri, walaupun betul, adalah salah, mengikut sebuah hadis lain:

Jundub melaporkan rasul Allah berkata, ‘Barangsiapa mentafsirkan Quran mengikut fikirannya sendiri dan tafsiran itu betul, maka dia berdosa.’ (Riwayat Tirmidhi dan Abu Daud)³⁶

Tidak hairanlah kalau selama kira-kira seribu tahun umat Islam berpegang kepada khurafat dan bid’ah jahat seperti ini keadaan mereka daif dan mundur seperti yang telah kita lihat dalam Bab I. Jika gerakan kebangkitan Islam sekarang ingin mencapai tujuannya, ia tidak dapat tidak mesti membenteras khurafat dan bid’ah jahat yang berpunca dari Hadis/Sunnah.

Sambongan: Bab IV: Kritikan Terhadap Hadis

SENI DAN SAINS PEMERINTAHAN –

POLITIK BARU UNTUK MALAYSIA

Kassim Ahmad

30 Mei, 2008

I: Pertembungan Dua Sistem Yang Bertentangan

Termasuk esei ini, saya telah menulis dan menyiarkan dalam blog saya lima buah tentang kesan dan akibat Pilihanraya Umum Malaysia ke-12. Dalam esei saya yang ketiga bertajuk “Jalan Ke Hadapan: Politik Malaysia Pasca Pilihanraya Umum ke-12”, ditulis pada 18 Mac, 2008, saya berkata:-

“Dengan perubahan-perubahan yang telah dibawa oleh pilihanraya umum yang lalu, kita tersua dengan kemungkinan-kemungkinan dan harapan-harapan yang baru. Dalam dunia dalam masa lima puluh tahun yang lalu atau lebih, kita diperlihatkan dengan tiga contoh sistem pemerintahan yang besar, iaitu (a) sistem kapitalis liberal, (b) sistem sosialis komunis, dan (c) sistem teokrasi agama. Untuk masa lima puluh tahun yang lalu, pada dasarnya, kita mengamalkan sistem kapitalis liberal. Bagi kita, sistem ini sudah gagal. Sistem kedua dan ketiga juga sudah terbukti gagal di tempat-tempat lain. Pada saat ini, kita ada satu peluang keemasan dan bersejarah untuk meneroka satu jalan baru bagi kita. Kita mesti mencari “Jalan Yang Lurus”, bebas dari penyelewengan-penyelewangan yang disebut dalam ayat suci dalam surah Al-Fatehah (1: 6-7).”

Sesetengah orang akan melabel saya seorang idealis yang tidak berpijak di bumi nyata. Saya bukan idealis seperti itu. Idealisme saya berdiri di atas hakikat bahawa “Manusia itu makhluk berakal. Kita tidak perlu memenjarakan diri kita dalam sistem geopolitik liberal-imperialis ‘Kuat itu benar’. Kuat sebenarnya tidak benar. Yang benar itu ‘Benar itu kuat.’ Kita perlu tinggalkan alam kebinatangan dan memasuki alam kemanusiaan yang bersifat moral dan spiritual.”

Dalam sejarah masyarakat manusia, dari dulu hingga sekarang, sistem pemerintahan kedua inilah yang dipraktikan oleh para nabi, khasnya Nabi Muhammad, dan pewaris-pewaris mereka di seluruh benua, seperti Abu Bakr dan Omar Ibni Kattab di Semenanjung Arab, Abraham Lincoln, Franklin D. Rooservelt dan John F. Kennedy di Amerika Syarikat, Peter the Great dan Lenin di Rusia, Cromwell di Britain, Richelieu di Perancis, Kamal Attaturk di Turki, Shih Huang Ti, Sun Yat-sen dan Mao Tse-dung di China, Sukarno-Hatta di Indonesia, Mahatma Ghandi dan Nehru di India, Muzaffar Shah dan Tun Abdul Razak di Malaysia, Nasser di Mesir dan Saddam Hussein di Iraq.

Oleh kerana saya mahu negara kita yang tercinta maju (maju dari semua segi: fizikal, mental, moral dan spiritual) mengikut sistem yang diajar oleh Tuhan kepada kita, maka saya tulis esei itu. Dalam esei ini (dua bagian), saya mahu mengkaji perkara pemerintahan lebih jauh sedikit daripada apa yang pernah saya tulis dulu.

Pemerintahan suatu seni, kerana ia banyak bergantung kepada kebijaksanaan seorang pemimpin atau sesuatu pimpinan. Ia tidak boleh dipelajari seperti kita pelajari sesuatu mata-pelajaran di sekolah. Namun demikian, pemeritahan itu suatu sains, yang boleh dan harus dipelajari. Jika tidak dipelajari atau dipandu oleh sesuatu sains, maka pemerintahan itu merosot menjadi kacau-bilau dan akahirnya hancur. Kita boleh melihat kenaikan dan kejatuhan sesuatu empayar atau pemerintahan silih-berganti dalam sejarah. Apabila pemerintahan adil, maka negara atau tamadun itu meningkat menjadi maju; sebaliknya, apabila ia zalim, pemerintahan itu merosot dan jatuh. Ini undang-undang yang telah ditetapkan oleh Tuhan dan kita tidak boleh mengelaknya.

Inilah sebabnya kita harus memilih dan mendirikan pemerintahan yang berdasarkan falsafah “Benar itu kuat” dan menolak pemerintahan yang berdiri di atas falsafah “Kuat itu benar.”

Ada dua pihak yang besar dalam sesuatu sistem pemerintahan. Di satu pihak, pemerintah itu sendiri, terdiri dari seorang atau satu barisan pemimpin dan pembantu-pembantu mereka. Di pihak lain, rakyat yang diperintah. Di antara kedua-dua pihak ini, senantiasa berlaku satu proses pengaruh-mempengaruhi, sama ada secara langsung atau tidak langsung.

Dalam zaman moden, apabila ilmu pengetahuan telah berkembang jauh dari zaman pra-sains, bukan saja pemerintah, tetapi juga yang diperintah, mesti tahu seni atau sains pemerintahan. Kata pepatah, sesuatu rakyat memperoleh kerajaan yang padan dengan mereka. Jika mereka baik, mereka dapat sebuah pemerintahan yang baik. Jika mereka jahat, mereka dapat sebuah pemerintahan yang jahat. Dengan demikian, mereka yang diperintah mesti tahu bagaimana hendak bertindak untuk memperoleh kerajaan yang mereka mahu, mengikut pepatah Melayu: “Raja adil raja disembah; raja zalim raja disanggah.” Ini satu ajaran yang demokratik dan revolusioner, bertentangan dengan fahaman feudal yang reaksioner: “Adat Melayu pantang derhaka.” Kaedah yang dijar dalam Quran ialah: “Memerintahkan kebaikan dan melarang kejahatan”. Ini juga satu ajaran yang demokratik dan revolusioner.

Pada teorinya, dalam mana-mana sistem pemerintahan, rakyatlah yang memegang kedaulatan, melalui konsep manusia sebagai khalifah Tuhan di Bumi. Pada akhirnya, Tuhan (Pencipta dan Pentadbir Alam) inilah yang berdaulat, tetapi Dia telah menyerahkan kedaulatan ini kepada manusia melalui konsep tersebut. Konsep ini telah melahirkan parti-parti politik, apa yang disebut sistem dwi-parti yang timbul di Eropah, yang menggambarkan perpecahan masyarakat kepada beberapa aliran ideologi, dari Kanan ke Kiri. Di bawah pemerintahan Nabi Muhammad, perpaduan dan kesatuan ummah/ masyarakat dipertahankan dan perpecahan ideologi tidak berlaku. Namun demikian, tidak lama setelah itu, timbul apa yang kemudian dipanggil parti Ahli Sunnah Wal-Jama’ah dan parti Syi’ah.

Apa yang hendak saya tegaskan di sini ialah hakikat bahawa rakyatlah yang memerintah sebenarnya. Pemerintah ialah manifestasi dari kehendak rakyat, dan rakyat boleh mengubah pemerintahan. Dalam frasa moden, kita katakan “Parti menguasai Kerajaan”, dan bukan sebaliknya “Kerajaan menguasai parti,” walaupun biasanya ini yang kerap berlaku. Apabila Kerajaan menguasai parti, falsafah perjuangan parti hilang dalam elitisme selegelitir kaum elit, yang menimbulkan gejala-gejala kronisme, rasuah, penyelewenagn dan pembaziran Inilah yang telah terjadi kepada UMNO dalam masa dua tiga dekad yang lalu dan menyebabkan gabungan yang ia pimpin menderita kehilangan undi dan kuasa di lima buah negeri dalam pilihanraya umum yang lalu.

II: Konsep Parti Revolusioner

Untuk membuktikan kuasa parti, kita ambil contoh parti UMNO. Katanya, sekarang UMNO memiliki 3.2 juta ahli. Nyata ini tidak benar. Ia hany wujud dalam rekod Ibu Pejabat UMNO. Mutu tiap-tiap ahli ini langsung tidak terjamin. Ramai yang masuk tanpa kesedaran dan ramai lagi yang menjadi ahli tanpa mengetahui falsafah perjuangan parti UMNO. Malah kita tidak pasti apakah wujud apa yang boleh kita panggil falsafah perjuangan UMNO, sedangkan ini sangat penting. Kalau seperempat saja daripada bilangan 3.2 juta itu, iaitu 800,000, memasuki UMNO secara sedar serta menghayati falsafah perjuangan parti (falsafah ini mestilah beradasarkan tiga tonggak: kebangsaan Melayu, kebangsaan Malaysia dan pandangan hidup tauhid Islam), UMNO memang akan menjdi kebal dan tidak boleh dikalahkan.

Apakah tugas parti? Ringkasnya, parti ialah permimpin rakyat, dalam semua bidang kehidupan: ekonomi, politik dan kemasyarakatan, dari peringkat cawangan hingga ke peringkat Pusat. Parti ibarat kepala keretapi. Tanpa kepala keretapi, walaupun ia pendek, keretapi, yang boeh jadi panjangnya setengah batu, tidak boleh berjalan. Tanpa parti, tanpa kumpulan masyarakat yang melakukan perjuangan kebangsaan ini secara sukarela dan sedar, masyarakat tidak akan dan tidak boleh bergerak. Demikianlah pentingnya parti.

Malangnya, dalam masyarakat kita, untuk kira-kira tiga puluh tahun yang lalu, parti sudah tidak memainkan peranan kreatif dan dinamiknya lagi. Parti tidak berkuasa dan memimpin lagi; yang berkuasa dan meminpin ialah Kerajaan. Kerajaan menguasai parti.

Setelah 50 tahun, kemiskinan masih wujud. Banyak kampung masih tiada bekalan air dan elektrik dan jalan tar. Ramai penduduk masih buta huruf dan ramai belia di kampung tiada pekerjaan. Kita tahu di tiap-tiap kampung, ada cawangan UMNO. Mengapa cawangan-cawangan ini tidak diarahkan oleh Ibu Pejabat untuk mendaftarkan penduduk kampung yang miskin, yang tiada pekerjaan, yang buta huruf dan mendaftar kampung-kampung yang tiada kemudahan-kemudahan asas yang tersebut supaya parti dan Kerajaan boleh mengatasi perkara-perkara ini secepat mungkin? Hal ini diberitahu oleh Menteri Luar Bandar yang baru baru-baru ini dalam satu wawancara beliau dengan televisyen Malaysia.

Kita tahu di kampung-kampung bukan saja ada cawangan-cawangan UMNO. Ada banyak badan lain lagi, seperti Jawatankuasa Keselamatan Kampung (JKKK), pejabat Kebajikan Masyarakat, Pejabat Agama dan Ahli Parlimen dan Ahli Dewan Undangan Negeri. Mengapakah institusi-institusi parti dan Kerajaan ini tidak boleh diarah bekerjasama untuk menyelesaikan masalah-masalah yang kita sebut tadi. Malah, soal kekurangan peruntukan, yang ditimbulkan Menteri tersebut dalam wawancaranya juga boleh diselesaikan melalui konsep gotong-royong. Mengapa ini tidak dilakukan? Ini menunjukkan bahawa parti tidak berfungsi, kecuali dalam masa pilihanraya. Ini tidak menunjukkan konsep parti sebagai pemimpin rakyat dan masyarakat.

Untuk melayakkan parti menjalankan peranan dan tugasnya, pemimpin-pemimpin parti mestilah menjalani kursus dari semasa ke semasa. Dengan demikian, mereka bukan saja boleh memimpin parti; mereka juga boleh memimpin rakyat dalam semua bidang, termasuk bidang yang paling penting, iaitu mengubah minda rakyat, daripada minda yang terkongkong zaman feudal-kolonial kepada minda bebas zaman demokratik-saintifik-humanis.

Bukan setekat cawangan UMNO saja yang perlu melakukan peranan dan tugas ini. Parti-parti lain juga, termasuk “parti pembangkang” (saya letakkan istilah ini dalam koma, kerana kita tiru amalan ini dari Eropah, yang tidak boleh dianggap universal). Mengapakah tugas nasional ini tidak boleh dilakukan oleh semua pihak? Pembasmian kemiskinan, mengadakan sifar pengangguran, mengadakan kemudahan-kemudahan asas bagi semua kawasan, membasmi buta-huruf dan melaksanakan perubahan minda – semua ini tugas semua parti politik dan semua institusi Kerajaan. Kita boleh dan perlu melakukannya.

Sesebuah parti atau Kerajaan yang baik mestilah memerintah dengan adil. Mereka juga perlu memilih pemimpin daripada “mereka yang layak” untuk menjadi pemimpin. “Layak” di sini bermakna berkebolehan dari segi ilmu dan pengalamannya dan baik dari segi akhlaknya. Parti dan Kerajaan perlu menjalankan tugas mereka melalui kaedah perundingan. Di sini “perundingan” bermakna lebih dalam dari konsep demokrasi Barat. Perundingan bermakna berbincang tentang baik dan buruknya sesuatu perkara (dasar atau calon untuk sesuatu jawatan) sebelum membuat keputusan. Perbincangan haruslah saksama dan adil; lobi-melobi dan tekanan dengan menggunakan wang tidak dibolehkan.

Bolehkah dielak pengaruh wang ini dalam perundingan? Jawabnya, sukar jika mereka yang terlibat masih berada dalam tabi’i kebinatangan. Keseluruh sistem ini memerlukan manusia baru untuk berjaya. Bolehkah kita menghasilkan manusia baru ini? Mesti boleh, jika kita ada kemahuan untuk berbuat demikian, kerana “baru” di sini hanya bermakna bersifat manusia dan bukan binatang! Kaedahnya ialah melalui penghayatan pandangan hidup saintifik tauhid dan melalui didikan, yakni kursus, seminar dan sebagainya.

Tetapi, semua ini tidak boleh kita lakukan selagi kita memenjarakan diri kita dalam kerangkan fikiran politik Eropah. Ada banyak alasan yang boleh diberikan orang untuk kita ikut Eropah, seolah-olah Eropah itu acuan universal bagi kita. Acuan Eropah tidak universal. Ada banyak alasan yang boleh kita berikan untuk membenarkan pendirian kita. Satu daripada yang penting ialah kesemua parti besar di Eropah dan Amerika Syarikat menghalalkan penjajahan Barat terhadap Dunia Islam dan Dunia Ketiga. Ini suatu jenayah besar dalam sejarah manusia dan kita tidak boleh meniru contoh ini. Kita perlu meneroka “Jalan Lurus” atau “Jalan Pertengahan” (The Golden Mean). Inilah yang dikehendaki oleh sejarah daripada kita sekarang. Malah, kita boleh mengatakan ia suatu kemestian sejarah dalam keadaan keruntuhan total sistem pemerintahan liberalisme imperialis Inggeris-Belanda yang sedang berlaku di depan mata kita.

_______________________________________

Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Beliau boleh dihubungi di kassim03@streamyx.com . Laman web beliau http://www.kassimahmad.blogspot.com/

Hadis: Satu Penilaian Semula #16

Bab III: Sumber, Sebab dan Kesan Hadis

Pembukuan Hadis

Di sekitar masa ini juga hadis-hadis dari segenap pelosok dunia Islam dikumpul, ditapis dan diwujudkan apa yang dipanggil Enam Buku hadis-hadis ‘sahih’ oleh kaum Sunni, iaitu Sahih Bukhari (m.256/870), Sahih Muslim (m.261/875), Sunan Ibn Majah (m.273/886), Sunan Abu Daud (m.275/888), Jami’ al-Tirmidhi (m.279/892) dan Jami’ al-Nasa’i (m.303/915). Kaum Syi’ah pula mempunyai kumpulan-kumpulan hadis mereka sendiri iaitu kumpulan al-Kulaini (m.328/9 H.), kumpulan Ibn Babuwayh (m.381 H.) dan dua kumpulaan Ja’afar Muhammad al-Tusi (m.411 H.).

Dengan kemenangan dan penerimaan teori perundangan Shafi’i di mana Hadis diberi tempat yang utama bersama-sama Quran, penggunaan fikiran kreatif atau ijtihad, pada praktiknya, tidak diperbolehkan lagi. Inilah yang kemudiannya dikenal dengan ungkapan masyhur ‘penutupan pintu ijtihad’ dan permulaan zaman taqlid yang berlanjutan hingga akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh.

Boleh dilihat dari apa yang telah dihuraikan di atas bahawa pertentangan di antara aliran fikiran kreatif dengan aliran Sunnah (dalam kedua-dua ertikata tradisi masyarakat dan amalan Nabi) dalam masyarakat Islam awal telah dimenangi oleh aliran Sunnah. Jika tujuan Imam Shafi’i ialah untuk menggabungkan dan mendamaikan kedua-dua aliran ini, dan dengan itu membendung perpecahan dalam masyarakat Islam, nyatakanlah beliau tidak berjaya. Perpecahan teologi dan undang-undang terus berlaku. Malah, dengan menginstitusikan Hadis untuk mencapai apa yang beliau takrifkan sebagai ijmak, beliau sekaligus telah membunuh pemikiran kreatif masyarakat Islam. Seperti kata Fazlur Rahman.¹⁹

Jelas bahawa pengertian ijmak Shafi’i amat berbeza dengan pengertian mazhab-mazhab awal. Tanggapan ijmak beliau ijmak yang formal dan menyeluruh; beliau menuntut persetujuan yang tidak membenarkan perbezaan…

Oleh itu, dengan menterbalikkan susunan wajar Ijtihad-Ijmak kepada Ijmak-Ijtihad, perhubungan sebatiannya terputus. Daripada satu proses dan satu benda yang melihat ke depan – muncul selepas satu Ijtihad bebas – Ijmak menjadi sesuatu yang beku dan melihat ke belakang. Daripada sesuatu yang akan dicapai, ia menjadi sesuatu yang telah dicapai di masa lalu. Genius al Shafi’i mewujudkan satu kaedah yang memberikan kestabilan kepada wajah sosio-agama zaman pertengahan kita, tetapi dengan membayar kerugian kehilangan daya kreatif dan keaslian dalam jangka panjang.

Proses penggantian Ijtihad dengan Hadis yang memakan masa dua ratus tahun lebih amatlah kompleks. Faktor-faktor sejarah dan sosial yang menyebabkannya masih belum begitu terang kepada kita. Namun demikian, memandang dari sudut zaman kita sekarang, kita hairan mengapakah, dengan anjuran dan gesaan Quran yang begitu terang kepada peranan kreatif manusia dan kepada kebebasan sesuatu masyarakat untuk mentadbirkan dirinya,²⁰ tenaga-tenaga konservatif dan reaksioner dapat mengalahkan tenaga-tenaga dinamik dan progresif.

Kita menilai semula kesusasteraan Hadis bukan sebagai satu latihan akademik untuk mendapat ijazah. Satu aspek Hadis yang amat penting ialah kesannya kepada masyarakat Islam. Kita telah melihat bahawa pemalsuan hadis berlaku kerana perpecahan politik dan agama yang kemudian membawa kepada munculnya mazhab-mazhab. Kita juga telah melihat bahawa hadis-hadis telah dijadikan alat untuk menyalurkan pandangan-pandangan dan pendapat-pendapat masyarakat pada waktu itu, dan kebanyakan pandangan dan pendapat ini merupakan tahyul dan bid’ah yang jahat.

Adalah wajar sekali kalau kita membuat andaian bahawa Nabi Muhammad tidak akan menyatakan atau berbuat sesuatu yang bercanggah dengan ajaran-ajaran Quran. Andaian ini kita buat kerana, sebagai rasul, beliau tentu amat faham akan ajaran-ajaran itu. Walau bagaimanapun, kita juga diberitahu oleh Tuhan dalam Quran bahawa Muhammad seorang manusia,²¹ dan beliau telah melakukan beberapa kesilapan sebelum beliau menjadi Nabi dan juga sesudahnya.²² Ini semua membuktikan kepada kita bahawa kelemahan yang kita dapati pada kebanyakan hadis yang dianggap sahih oleh kritikan klasik adalah kerana hadis-hadis ini palsu, yakni tidak sebenarnya berasal daripada Nabi, tetapi telah dikatakan berasal daripada Nabi. Mereka sebenarnya berasal daripada pelbagai puak dan golongan dalam masyarakat pada waktu itu, yang oleh kerana sebab-sebab yang telah kita lihat, memasukkan ke dalam hadis-hadis segala macam tahyul dan bid’ah jahat.

Quran memberitahu kepada kita bahawa Tuhan masih pengasih, sentiasa menghantar bimbingannya kepada manusia melalui rasul-rasulNya untuk membimbing manusia dengan wahyu-wahyuNya ke jalan selamat.²³ Rasul-rasul ini bermula dengan Nabi Adam dalam zaman primitif membawa kepada Nabi Ibrahim hingga nabi terakhir dalam zaman moden, Nabi Muhammad. Penyelewengan daripada wahyu-wahyu Tuhan dan jalan selamat ini, yakni Islam (inilah makna ayat masyhur bahawa agama di sisi Tuhan ialah Islam)²⁴ bermakna kerosakan dan kemusnahan bagi masyarakat manusia. Quran menceritakan kerosakan dan kemusnahan beberapa masyarakat dan tamadun dalam zaman purba akibat penyelewengan ini. Dalam zaman moden (moden di sini dikira dari kemunculan Nabi Muhammad) kita telah menyaksikan kerosakan dan kehancuran beberapa buah empayar Eropah. Oleh kerana hukum sejarah berlaku secara objektif bagi semua bangsa dan tamadun, kejatuhan umat Islam tidak dapat tidak mestilah berhubung dengan penyelewengan daripada wahyu-wahyu Tuhan yang telah mereka lakukan. Kita akan mengkaji secara ringkas peranan Hadis dalam penyelewengan ini.

Sambongan: Kesan-Kesan Hadis: Faham Kepuakan